十翼傳之文言傳的白話解說

        文言曰：「元者，善之長者也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。」

      「元」字是代表萬物的開始，所以強調的是「善」，善的思想，善的行為，有好的善良一面的成長，才夠得上所謂元，才叫作元。

       「亨」則是好的集合，「嘉」是良好的意思，很多良好的因素，集合起來，成為好的集合，才能稱亨。

       「利」則是要達到和，「和」在現代的觀念是和平，怎樣才能和平？就是人與人之間，人與物之間能相和嗎？這裏的利，是兩利，彼此間都要有利，才夠得上利。才 能夠得到真正的利，假使我有利，你沒有利，乃至損害到你，而你得了利，又要會去損害到他，這種有損害到另外一人的利，並不是利的目的，也不是利的定義。

      「貞」，則是一件事物的中心，是一種堅定的「理念」，才會變成事情的中心主幹，所以一定要確立自己的中心思想是什麼？不能迷迷糊糊的過日子。

        由以上的觀點來看，這是孔子在研究易經之後，對於周文王所寫的乾卦卦辭「元、亨、利、貞」四個字的再加說明和解釋。

       孔子在文言中對於「易經」的解釋，完全納入了人文思想的道理中，對於宇宙物理科學和卜筮吉凶等方面都不管，這也就是儒家思想對於「易經」卜筮文化轉變的開 始，而變成了一種「為人處事」的道理之說，當然這也是讓「易經」成為殿堂的經典之說，啟發了後來漢唐宋之後，一般儒家研究易經的路線，沒有走往象數卜筮方 面去研究，沒有向科學方面走了。

       可是就把我們這一些，只是想要來學會論卜吉凶的後人，給搞得人仰馬翻了。

     「君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰乾元、亨、利、貞。」

     「體仁足以長人」是說一個人受了教育以後，就要具備「元、亨、利、貞」四個字，才夠得上作為一個人，自己的胸襟內在要能愛人，才能夠來領導別人。

    「嘉會足以合禮」，一切良好的人來聚集，人與人之間的相處都很好，才能合禮儀，也即是今日我們所標榜的康和樂利的社會，才能夠來實現。

       「利物足以和義」，利物足以和義的利物，意思是我們人類應該利用東西、使用東西，而不是被東西所左右。

       儒家思想中有「濟人利物」的話，「物」字不只是指動物、植物、礦物，在古代的「物」包羅很廣，等於現代話的「這個東西」的「束西」。

「貞固足以幹事」，養成內在堅定的理念思想，意志堅定，然後才來可以做事，不會懷疑、失去信心。

       「君子行此四德者，故曰乾，元，亨，利，貞。」這是孔子的結論。就是要有修為的人，一定要好好的把以上的四大德行給確實做到。

      「初九曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世悶，不見是而悶；樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」

       初九爻的爻辭說「潛能勿用」是說的什麼呢？龍的精神是看不到的，不會完全給人看見的，一個人如道家老子說的功成名遂身退的意思。

「能德而隱」幫忙了人家，人家還不知道是誰幫了忙，就是這個的道理。

「不易乎世」一個人做到社會外界環境儘管如何變化，自己都不受外界變的影饗。

       「不成乎名」自己有堅定獨特的思想，也不要求在外面社會上成名，所以像孔子、老子、莊子，幾乎都是這個理念的。

       「遯世悶、、」所以當這個世界不能有所作為的時候，自己就隱退了，不求表現亦不求人知，沒沒無聞，而不會覺得煩悶，真的快活、樂觀，不讓憂煩到心中來。

       「確乎其不可拔」更重要的是這種精神能還能堅定不移，毫不動搖，這就是初九爻的潛龍勿用的境界了。

       現在經過孔子這一解釋，我們可以把潛龍勿用的「勿」字下了定義，這「勿」字是表示原來有無比的價值，但不是不能用，也是非不可用，而是看自我要不要去用的意思。

      「九二曰：見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸言之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。」

       這裏孔子把九二爻的爻辭，完全解釋成人文思想的修養，要想做一個領導人，便要中正、存誠、信言、謹行，功在天下亦不傲慢，能夠普愛天下人，才是君子該有的品德、德行。這就是九二爻的意思。

        孔子對九二爻的解釋，是講一個領導人的風格德性，要有如龍的德性一樣，有如龍的德性，是至中至正，人要達到至中至正，先要養成像有偉大的胸襟，以西方哲學而言，就是要絕對的客觀，平常的話都要誠實有信，平常的行為都要很小心。

       要防止自己產生不正的思想和歪曲的觀念，要隨時存心誠懇，對於世界有了貢獻，乃至挽救了國家、公司和社會，自己並不驕傲，也不表功，不認為自己了不起，有很厚的道德品行，又能普遍的感化別人，這是九二爻爻辭的意思，也是領導人的修養標準。

       「九三曰:君子終日乾乾，夕惕若，厲元咎，何謂也？子曰：君子進德修業，忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也；知至至之。可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危元咎矣。」

       這裡孔子解釋乾卦第三爻的爻辭，可作為每個人做人做事做學問的標準。

      「進德」的意義，「忠信，所以進德也。」認為是指一個人欲如何進德修業，都要這樣戰戰兢兢的小心，古代對於忠字的解釋，是對人對事沒有不盡心的為忠，要言而有信，相信自己，誠信對待別人為信，所以這是進德。

       至於修業，「要修辭立其誠，所以居業也。」古人教人修業，並不只是要把文章寫得美就行了，當然絕對不是如此，易經上的「修辭」所含的意義，包括了言語、文 字和行為，要和辭章一樣，古代「辭章」的觀念，並不是限於白紙黑字的文字著作，而包括了待人、處世、做事乃至於都市建築的設計，都是修辭，都要很盡心的來 做。言談舉止方面，做人要誠懇，這是居業的條件，這是孔子對進德修業的解釋。

      「知至至之，可與幾也，知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危先咎矣。」這是精義所在，這裏是說，人最高的智慧要做到對自己、人、對事，知道機會到了，要把握機會，應該做的就趕緊去做。

       所以要「知至至之」，時機到了便做。則剛剛好，就可與幾也。

       什麼是「幾」?就是知機，末卜先知，就是知這個幾了。要有這樣恰到毫纖的高度智慧，看準了，時間到了。應該做就做，對了便可改變歷史，

      「知終終之」就是看見這件事，應該下臺的，就立即下臺，永遠留一個非常好的印象在那裏。「居上位而不驕」，雖然坐在最上的位置，亦不覺得有什麼可驕傲的，這那麼在下位亦無憂。因為時代不屬於自己的，所以人生隨時隨地要了解自己。

      「乾乾因其時而惕」要認識自己，時間機會屬於自己，就好好發揮一下，這樣縱使有危險，但不至於出毛病。

       從這裏就看到孔子的中心思想就是一個「我」，人生如何去安排、規劃我，每一個人把自己的自我安排對了，整個大我就安排對了，有許多事往往是因為這個「我」安排得不好，而把整個事情都砸爛了。

     「九四曰：或躍在淵，尤咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退恒，非離群也日君子進德修業，欲及時也，故咎。」