【原文】
        江陰張畏巖，積學工文，有聲藝林。甲午，南京鄉試，寓一寺中，揭曉無名，大罵試官，以為瞇目。時有一道者，在旁微笑，張遽移怒道者。道者曰：「相公文必不 佳。」張益怒曰，汝不見我文，烏知不佳？」道者曰：「聞作文，貴心氣和平。今聽公罵詈，不平甚矣，文安得工？」張不覺屈服，因就而請教焉！

【語譯】
        江陰的張畏巖先生，有才學，文章寫得很好，在一般讀書人之間也是很有名氣的，

甲午年參加南京鄉試，結果考試沒考中，怨天尤人，大罵主考官沒有眼睛，這麼好的文章他沒錄取。

        當時有位老道聽他大罵主考官有眼無珠，不錄取他的文章，在那裡發脾氣，老道在旁邊微笑，張先生見老道在笑他，他的氣就發到老道身上了。

       老道說，你的文章一定不好，所以主考官沒錄取你。

       張先生聽了老道的批評，火氣更大了，他說：你沒有見到我的文章，怎麼知道我的文章不好！
       老道說：「我聽說作文章要心平氣和，像你脾氣這麼暴躁，這麼貢高我慢，你的文章怎麼會作得好？」張先生畢竟是念書人，念書人服理，老道說得有理，他不得不服。

       老道所言的確是有至理，想想是自己錯了，於是回過頭來，向老道請教，由此可見張先生知過即改，這才是真學問真功夫！

【原文】

        道者曰：「中全要命，命不該中，文雖工，無益也。須自己做個轉變。」張曰：「既是命，如何轉變？」道者曰：「造命者天，立命者我。力行善事，廣積陰德，何 福不可求哉？」張曰：「我貧士，何能為？」道者曰：「善事陰功，皆由心造，常存此心，功德無量。且如「謙虛」一節，並不費錢，你如何不自反，而罵試官乎？」 

【語譯】

       道士說:「這就是真正知道命運，因果報應絲毫不爽，中不中與文章沒有多大的關係，與命有關係，功名如此，富貴也如此。若是命裏沒有，非理非分的妄想求得， 最後都落空，時間、精力都浪費了，那才叫可惜！要考中功名。這全要看命運：文章寫得好，也不一定派上用場。你一定要把自己思想性情作一個大轉變!」張說: 「既然是命，那要怎麼去轉變呢?」

        道士說：「支配命運的是「天」即「業力」：而建立命運的權力卻在自己改變業力，在自己。你祇要盡全力去行善事，普遍地隨緣積些陰德，人家不知道的好事，那麼甚麼福報求不來呢?」

        張說：「我是窮讀書人，能夠做什麼善事呢?」道士說：「行善事，積陰德，卻是由你這顆心來決定，你要經常存著這顆時時想積德的心，你的功德福報就無量無邊了。

        況且像「謙虛」這種行為，並不要費錢，你為什麼不反省一番，改變自己，自我檢討，反而罵起考官不公平，像你剛才那個態度就是太傲慢了！　

        考試不中，應當自己反省，改過自新，怎能責怪主考官，這是眼前的事情，可見善惡、禍福，確實在一念之間。

        這是老道教他改造命運的方法，了凡居士在前面已經細說了。

【原文】
        張由此折節自持，善日加修，德日加厚。丁酉，夢至一高房，得試錄一冊，中多缺行。問旁人，曰：「此今科試錄。」問：「何多缺名？」曰：「科第陰間三年一考 較，須積德無咎者，方有名。如前所缺，皆係舊該中式，因新有薄行而去之者也。」後指一行云：「汝三年來，持身頗慎，或當補此，幸自愛！」是科果中一百五名。

【語譯】
        張畏巖由於聽了道士的話，從此才降低他的傲氣，虛心地檢束自己，善行一天天地用功去做，陰德一天地加功去積。到萬曆二十五年（一五九七年），有一天他做 夢，到一間高大房子裡去，看到一本考試錄取的名冊，中間有許多缺行。他就懷疑地問旁邊一個人「那是什麼?」那人說：「這是今年科試錄取名冊。」

        張問：「為甚麼這裡有這麼多的缺行?」那人說：「陰間對那些考試的人，每三年考查一次，必須是積有功德而未犯罪業的人，才會有名字。像這本簿子上，以前所 空的缺額，都是從前本該考取的，但因為新近他們犯了不道德的事，才把他們去掉的。」後來他指一行缺行說：「你三年來，對自己品德檢束很謹慎，或者應該補這 個缺了，希望你能珍重自愛!」

       這一次會考，張畏巖果然中了第一百零五名。

【原文】
        由此觀之，舉頭三尺，決有神明，趨吉避凶，斷然由我。須 使我存心制行，毫不得罪於天地鬼神，而虛心屈己，使天地鬼神，時時憐我，方有受福之基。彼氣盈者，必非遠器，縱發亦無受用。稍有識見之士，必不忍自狹其 量，而自拒其福也。況謙則受教有地，而取善無窮，尤修業者，所必不可少者也！」

【語譯】
        由上面所述看來，舉頭三尺高，一定有神祇明察著人們行為;因此，一個人，對於利人的。吉祥的事都應該趕快地去做，而對於損人、害人的事，一切凶險的事，都要避免莫作，而這吉凶的抉擇，都可以由自己果決來選擇的。

        如果要使我們懷著一顆善良的心，來約束自已不善行為，絲毫不去觸犯天地鬼神，而且要虛心，自己處處不居人上，使天地神鬼，對我的行為，時時地同情、關護;這樣才是受到福報的根本所在。

        至於那些心高氣傲，目空一切，缺乏寬容大度的人，一定不是遠大的根器，縱然他僥倖發達於一時，也不會長久地受到福報。那些稍有遠大見識的人，必然不願意把自 己的肚量弄得很狹小，而自我放棄可以獲得的福澤;況且謙虛的人，一定也會接受別人的勸導，一個目空一切的人，誰去惹他?而這個人如此「從善如流」，因此， 他可以被人取法之處，也就歎不盡了。

        而這種行為，尤其是一個能進德修業的人，所必然不可缺少的啊!

      『舉頭三尺，決有神明』，這也是事實，然吉凶禍福，原由我造，因此起心動念定要覺悟，佛教我們覺而不迷，正而不邪，淨而不染，行為要約束，要合禮。

        看看眼前國內、外那些發達的人，一些顯然滿盈，氣度不大，是為富而不樂，不得真實受用，生活痛苦不堪，那是受苦，不是享樂！人生在世要快快樂樂，不要痛苦，這才是幸福的人生。

        這兩句話我們要記住，一定要認真學習，尤要學謙虛，修業進德關鍵就在「謙」字，要學著不如人，人皆有擅長為我不及，是真正不如人，不是假裝的不如人，若表 面上謙虛，實際上還是很自負，縱然人家看不出來，天地鬼神佛菩薩早看清楚了，所以謙要真正從內心裡面發出來，沒有絲毫的虛假，善人我不如他，惡人我也不如 他，真正謙虛，他有善行我沒有，我不如他，他作惡，我不敢，我也不如他，這才謙到了底。

【原文】
        古語云：「有志於功名者，必得功名。有志於富貴者，必得富貴。」人之有志，如樹之有根，立定此志，須念念謙虛，塵塵方便，自然感動天地，而造福由我。今之 求登科第者，初未嘗有真志，不過一時意興耳，興到則求，興闌則止。孟子曰：「王之好樂甚，齊其庶幾乎？」予於科名亦然！ 

【語譯】
       古人有句老話：「只要有心立志去求取大功大名的人，必定會得到功名，有心立志去求取高官大富的人，也一定會得到大富大貴。」

        一個人有遠大的志向，就彷彿大樹有根一般，樹有根，就會生枝、發葉、開花。人要立定這種偉大的志向，必須在每一個念頭上，要謙虛，即使遇到那最微末的小 事，也要使別人方便;這樣自然會使天地都能感動了，而為自己造福，也全靠自己，祇要你真心求福，祇要誠心去做就成了。

        現在那些求取「科名」的人，當初他並沒有其正地立志來做，不過是一時高興罷了;興致來了，就拼命地追求：興致退了，就停止了。

        孟夫子曾對齊宣王說過:「大王喜好音樂，如果到極點，那麼齊國的國政，就會有清明的希望了。但是，你大王喜愛音樂，祇是個人的興趣，如果把這種個人造求快樂的人，推到全國，使大家都快樂，那就好了。」

        我對於追求科第功名的看法，也同孟子一樣，要把這種心理，與積善立德連繫起來，並且以「求取功名」的心，來代替「為善利人」的心，那麼，所謂「命運」、「福報」，都會由我自己來決定了!

        立定志向，謙虛精進，才能滿願，果能依教力 行，自然感動天地，

        末後了凡先生引用孟子的話做為總結，我自己一個人好樂，何不與民同樂，與民同樂才是真樂！所以凡是自己喜歡的，最好能把歡喜擴大，這才是正確的，這是真正 的富貴，民之所好而好之，民之所惡而惡之，這才是「順應民心」，我們用智慧修善積德，創造財富，要幫助全世界落後的地區、貧窮的地區，這種富貴創造得才有 價值，才有意義，財富據為己有，禍害就近了 。