【禪宗的特性】

禪宗的特點正是把各種法真實的相、真如的道理，和眾生的自心、本性結合起來，強調「心、佛和眾生是沒有分別的」，要求把本性、真心作為總源頭，將修為方法看作是可以向自己內心裡求探索、不向外求的，所以才提出了「直指人心，見性成佛」的口號。

一來是想遵循傳承《楞伽經》的一切唯心、萬法唯識的思想，直接吸取了南北朝以來相關的佛性論、心性論的研究成果，這中間放棄了繁瑣的理論論證，只是藉禪宗法統的象徵意義和禪師實修實證的特點，贏得了人心；

二是強調眾生皆有佛性，具有本覺之自性清淨心，佛性平等的理念，對於一向認為「人性本善」，重視主體和個人修養的文人士大夫，對於處在極端不平等的階級社會中的普通民眾，容易產生強烈的心理共鳴；三是拉近了眾生與佛的距離，清楚明白的讓世人知道，如果想要解脫煩惱、成就佛果，就應該直接向自己內心加功用行，明自心，見自性，方法簡捷而明快，使得佛學能讓活在現實苦難中的民眾產生強烈的吸引力，親切感，進而提升了眾生的自信心。

【禪宗的修行原則】

　　禪宗的修行原則是「無念為宗，無相為體，無住為本」。惠能禪宗的理論核心是解脫論，認為凡夫所以不能成佛，就是因為對於諸法心有貪染、執著，從而不能自見本性。要由凡轉聖，首先要破除妄執，無心於萬物，一切修行，任運自在，這樣才能與真如和實相相應，才能解脫生死煩惱。所以《壇經》說：「我此法門，從上已來，頓漸皆立無念為宗，無相為體，無住為本。」「念」，就是指人的意念，第六識的意識活動。「無念」並不是要停止一切意識活動，因為那樣和死人有什麼不同，所謂「一念斷即死，別處受生」。

        就算是從佛法的體悟上來說，「若百物不思，常令念絕，即是法縛，即名邊見」。「無念」是要人從念裡面去除虛妄的分別、執著。《壇經》說：「何名無念？無念法者，見一切法，不著一切法；遍一切處，不著一切處，常淨自性，使六賊（指眼耳鼻舌身意六識）從門中走出，於六塵（指色聲香味觸法）中不離不染，來去自由，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。」「世人外迷著相，內迷著空。若能於相離相，於空離空，即是不迷。若悟此法一念心開，是為開佛知見。」

       禪門弟子希運也說：「如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，無貪瞋，無憎愛，無勝負。但除卻如許多種妄想，性自本來清淨，即是修行菩提法佛等，若不會此意，縱你廣學，勤苦修行，木食草衣，不識自心，皆名邪行。」從五祖弘忍開始，就全力弘揚《金剛經》。《金剛經》的核心思想就是要求菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。菩薩觀諸法如幻如化，雖志求無上菩提，廣行一切善法，願度盡一切眾生，但不見有一法可得，有一眾生得度，惟有如此，才能融入般若性海，成就無上菩提。而要做到這一點，就須「於自念上離境，不於法上生念。」

       也就是《金剛經》所說「應無所住，而生其心」。禪宗各位祖師不管用哪種方法來解釋，所說的全部都只在《金剛經》裡的這一般若思想。其實，禪宗的這一修行方法不是最早的修行方法，其實早在佛教傳入中國最早翻譯的第一部經典《四十二章經》裡就有類似的表述：「出家沙門者，斷欲去愛，識自心源，達佛深理，悟無為法，內無所得，外無所求，心不繫道，亦不結業，無念無作，非修非證，不歷諸位，而自崇最，名之曰道。」「佛言：觀天地，念非常，觀世界，念非常，觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣。」

【禪宗的中心思想】

       南北朝時，菩提達摩創立禪宗，依循佛教釋迦牟尼佛「人皆可以成佛」的基礎，再進一步去主張「人皆有佛性，透過各自修行，即可獲啟發而成佛」，以後，另外有一位僧人道生，進一步再將這觀念提升到「頓悟成佛」說。

       唐朝初年，僧人惠能又更進一步沿襲道生的「頓悟成佛說」，並將達摩的「修行」理念進一步整理，並且提出「心性本淨，只要明心見性，即可頓悟成佛」的主張。

        禪宗是主張修道，不見得一定要研讀經書，更不需要出家，世俗的活動照樣可以正常進行。禪宗認為，禪並不是思想，更不是哲學，而是一種超越思想和哲學靈性的世界。禪宗思想是認為語言文字會約束思想，所以不能用文字來表達。禪宗認為想要真正達到「悟道」，只有隔絕語言文字，或是單純的指是透過和語言文字的衝突，避開任何抽象性的論證，憑著個人的體驗，自己親身去感受和去體會。

        禪宗為了加強「悟心」，創造了許多新的禪法，例如雲遊，就是把一切方法用在能讓人心有馬上能悟道的敏感性上。禪宗的頓悟是指超越了一切時空、因果、過去和未來，而得到了能從一切世事和所有束縛裡解脫出來的自由感，進而「超凡入聖」，不再拘泥於世俗的事物，但卻仍然進行正常的日常生活。

         禪宗不會特別要求必須要有特別的修行環境，是隨著當下的機緣，偶然得道，得到雖然身在塵世裡，而心卻在塵世外的「無念」境界，然而「無念」的境界，要求的並不是「從凡入聖」，而更是要「從聖入凡」。得道者日常生活和平常人並沒有不同，而是精神生活層面的不同。平時和日常事物接觸的時候，心境卻能不受到外界的影響，換句話說，平凡人和佛的差別，只是在「念」上的差別。也有學者認為禪宗的思想，在很多方面也是受到道家莊子的啟發。

           禪宗的基礎理論是提倡心性本淨，佛性本有，見性成佛。主要是依據達摩的「二入」和「四行」的學說。所謂的「二入」是指「理入」和「行入」。理入是藉著經教的啟示，深深相信眾生同一真如本性，但是會被客塵妄想覆蓋，而沒有辦法顯露，所以就要讓眾生捨去妄想回歸真性，修一種心像牆壁，並且堅定不移的觀法，去除所有不同的相，和真如本性的理結合，寂然無為。行入就是「四行」﹕報怨行﹑隨緣行﹑無所求行和稱法行，都是屬於修行的實踐部分。惠能繼承了這一派的學說，在《六祖壇經》裡主張不以文字字面上的解釋，直接通透到心的本源。認為「於自性中，萬法皆見﹔一切法自在性，名為清淨法身」。所有一切的般若智慧，都是從自性而生，而不是從外面來的，如果辨別自我的本性，「一聞言下大悟，頓見真如本性」，提出了「即身成佛」的「頓悟」思想。惠能六祖的禪法是以定慧為本。定慧就是「無所住而生其心」。「無所住」是指「定」，「生其心」就是「慧」。惠能六祖從「無所住而生其心」的經文裡，體悟出了定慧等學微旨。禪宗的一切思想 ，都是從這些義引申而擴充來的。

         禪宗認為「心外無法」、「心外無佛」，每個人的心性就是就是佛心，所以成佛只是在自悟本性。自心迷就會愚就會凡就是眾生，自心悟就是智就是聖就是佛。由於自性「覺體圓明」，體性不二，是一個包羅萬有不可分割的整體，因而用智慧觀照成佛，就能得到全體，所以利根的人對於這一純全的道理和體悟，只能頓了，不容階次。所謂的頓悟，就是突然理解、體認、領悟佛理，而無需長期的修習。這種頓悟是通過直覺的主觀體驗，產生內心的神秘啟示，達到精神狀態的突變。後世禪師們常用「如桶底子脫」的比喻來形容頓悟。桶底一脫，桶中之物，頓時一覽無遺。同樣，一個人頓悟，就可當下直了本性，這種境界，不可言傳，只能意會，所謂「如人飲水，冷暖自知」。所以佛與眾生的差別，只在一悟，而迷與悟的不同，只在一念之間。《壇經》謂「故知不悟，即佛是眾生，一念若悟，即眾生是佛。」「若悟無生頓法，見西方只在剎那，不悟頓教大乘，念佛往生路遠。」「我於忍和尚處，一聞言下大悟，頓見真如本性。

        是故將此教法，流行後代，令學道者頓悟菩提，各自觀心。令自本性頓悟」。不假修習的頓悟思想自惠能開始提倡以後，就成為禪宗修行的根本主張，所謂「自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。」惠能的弟子神會就曾用「利劍斬束絲」的比喻來說「一念相應，便成正覺」的頓悟思想。也因此，後世禪宗祖師的修行和弘法，幾乎都是以「悟」字來下功夫、做文章。

【禪宗的三種境界】

一、第一種境界是心齋：

       「心齋」的典故，其實是莊子人間世裡，孔子和顏回彼此間的一段對話，傳說，顏回有一次要到衛國去做說客，孔子就澆了他一盆冷水，認為顏回雖然有一身的功夫，但是還沒有做到純一不亂的境界，當時如果貿然去當說客，不但沒有幫助，反而對自己不利，所以顏回就請教孔子方法，孔子告訴他，一定要用「心齋」說才可以。所謂的「心齋」「一若志，無聽之以耳，而聽之以心，無聽之以心，而聽之以氣，聽止於耳，心止於符；氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋心。」

二、第二種境界是坐忘：

       「坐忘」字面上看起來似乎很容易，這兩個字的意思，萊濟（Legge）翻譯成「我坐著而忘了一切」，伽爾斯（Ciles）和林語堂翻譯成「我坐著而忘了自己」，馮友蘭翻譯成「忘了一切」，鈴木大拙翻譯成「心忘」，而它深沉的意思，可以說是坐在忘，或沉入在忘的境界。這個忘的範圍就很廣了，包含忘了自己和忘了東西，不僅要坐著才可以忘，而是在任何情形裡都要能忘了才對。  

        下面的故事是莊子描寫坐忘的典故：有一次，顏回告訴孔子說，顏回自認為自己的功夫大有進步，已經把仁義忘了，但是孔子認為他還不夠深刻。過了幾天，顏回告訴孔子說，他已經把禮樂給忘了，孔子仍然沒有讚許顏回。又過了一段時間以後，顏回又來告訴孔子說，他已經「坐忘」了。這個時候，就連孔子也不知道又這種境界，反而問顏回，顏回解釋說：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘」。

三、第三種境界是朝徹：

         所謂的「朝徹」是道家修練的一種境界。有一次，有一個人請問女偊，為什麼他年紀那麼大了，但容貌還是嫩得像小孩一樣，女偊回答說；這是得了道的功效。那個人又請問女偊：他是否可以學道呢？女偊坦白地對他說：他不是學道的材料；接著就把自己教學生卜梁倚的經過告訴他說：

      「以聖人之道，告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，三日，而後能外天下；已外天下矣，吾又守之七日，而後能外物；已外物矣，吾又守之九日，而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹而後能見獨，見獨而後能無古今，無古今而後能入於不死不生。」

          在這三種境界裡，雖然我們都沒有理由去否認禪師們都是佛家，但是，老莊思想對於禪師們的影響，確實在禪師們的佛學境界裡，也可以看到一些老莊思想的影子，進而將老莊思想也變成自己一種獨特的風格。除了這個以外，莊子「真人」的思想也是對後代的禪師有很深遠的影響，最明顯的就是臨濟義玄和他開展出來的臨濟宗，也都是以真人為最高的境界。事實上，莊子觀念裡最重要的是「夫有真人而後有真知」，這就是強調存在是在知的前面，這也是禪的一大特色——先存在而後能知。禪的思想正好和笛卡兒的“我思故我在”相反，而是“我在故我思。”

【禪宗的影響】

       中國佛教宗派裡，禪宗的流傳時間是最長的，甚至到今天依然是綿延不絕。禪宗對中國的哲學思想也是有很重要的影響。中國宋朝和明朝的理學代表人物，周敦頤﹑朱熹﹑程頤﹑程顥﹑陸九淵和王守仁都是從禪宗裡面得到智慧。近代資產階級的思想家，譚嗣同和章太炎也是將禪宗的思想融入他們的思想體系裡。八世紀時，新羅的僧信行到中國拜師神秀，將北宗禪傳到朝鮮。道義跟隨馬祖弟子智藏受法，回國就把南宗禪帶進朝鮮，稱為禪寂宗，後來改稱為曹溪宗，成為朝鮮禪宗的主流。十二世紀末，宋朝時，日本僧人榮西到中國來，受法在臨濟宗黃龍派虛庵懷敞，把禪宗傳到日本，稱為千光派。俊荷受楊岐派禪法，回國後弘揚傳法。南宋末年，中國很多禪宗的僧人到日本，宏揚楊岐派禪法。十三世紀初，宋朝時，日本僧人道元到中國，拜師洞山第十三代弟子天童如淨，把曹洞宗傳到日本。十七世紀時，福建黃檗山萬福寺隱元隆琦接受到日本弘揚禪法，設壇傳授禪戒，成為和曹洞宗與臨濟宗齊名的黃檗宗，一直到今天都還沒有沒落。

【禪宗的運用】

       「禪」其實不是宗教，不是哲學，沒有神祕主義，禪的世界沒有教世主，不是線性的思維或是邏輯的思考，不是不能說和不可實證的神奇「境界」；事實上，禪是ㄧ種指向真裡的「方法」，詮釋生命真諦的智慧，是在教人們應該如何完成具足大「心」，如何成就大成的「事」，如何造就大寫的「人」，以精湛圓妙的體系，融會貫通中國古老的思想精華，所以，禪可以運用在日常生活中，以禪的智慧、思考和運籌帷幄上，能以道義承當所有，進而經世濟民。