從占察善惡業報經談一實境界

這部經最主要的目的，是教導大家如何以「占察木輪」來審查自己的業障因果、內心的習性、意念。與其他佛教經典最不同、殊勝的地方，就在於「占察木輪」的瞭解和練習。

至於義理的闡述說明，則是它的附加目的，因此在經文的下半卷中，地藏王菩薩乃藉機向眾生演說解脫生死、涅盤證道的方法，大概可分為以下幾大項目：

一說：真實空性的「一實境界」

二說：觀照（觀想）的心法和方法

三說：禪定的階段

四說：地藏王菩薩是最善巧、安慰眾生的大菩薩

何謂一實境界

《占察善惡業報經》乍看之下，好像只是用來求卜吉凶禍福，其實並不是這麼簡單。這是地藏王菩薩引導我們先對「事象」有所瞭解後，再進一步教導我們何謂「一實境界」和禪宗的「一心」。經文裡的下卷，都是在講這個道理。

《占察善惡業報經》教我們的不光只是占察、卜卦，這叫「方便」，沒有這方便，到不了「一實境界」的層次，這層道理我們一定要懂。

明白了俗世間的因果後，我們再一心地去修，十二因緣、苦集滅道四諦，還屬於聲聞、緣覺法，要達到真如實際、無生無滅，那就是真如法，就是禪宗所說的一心，《楞嚴經》上的反聞、聞自性，也就是《法華經》上說的「開佛知見」，《華嚴經》上說的心、佛與眾生三無差別，這些大乘經典所指的都是一個道理。

由事象入解到心界中

許多人都是心裡不明瞭，貪求者多，煩惱也多。

人都生活在「貪、嗔、痴、慢、疑」這五毒煩惱當中，被事事物物牽纏著，所做的事情都不能穩定，就常常在那裡憂慮不安，遇到一個問題，就來回不安地走，或是呆坐在那兒，晚上睡不著覺、失眠，這就是思想擾亂的表現，道業當然就修得不清淨了。

地藏王菩薩慈悲方便，使你心能明瞭，不要懷疑，但是最後你得發願。祂指示的一百八十九種輪相當中，有些是事法，或者有疾病，或者有願求，你能不能得到，就看你的願力大不大了。

同時藉著占察輪相，你如果能夠觀「一實境界」、「真如實際」，不但不受惡果，而且還能得到最大的善果。菩薩還教我們「觀」，不論惡業、善業，一切諸法皆空。我們都說有「罪業」，誰又能把罪業拿出來看看呢？就是來看輪相啦！有人說有這個肉體就是來痛苦的，但是沒肉體就沒痛苦了嗎？我們自己總會感覺有肉體的。睡覺做夢的時候，身體雖然在床上，可是當你夢到人家攆你了，遇到什麼危難了，你還是會感覺痛苦，不會知道這是做夢。如果你知道是做夢，就會像我們活著的時候，有身體還說這是空的。罪業本空唯心造，我心都沒有了，罪業又何處出生呢？含義就是這樣，但是很不容易領悟。

地藏王菩薩演說的根本法門：唯一真實的境界

以論大乘的空無境界來說，這部《占察經》講的內容並不是很容易讓人瞭解，這跟那時的譯經師可能也有很大的關係。這部經是隋朝菩提燈法師所譯的，文筆的流暢和意涵的表達，似乎比不上玄奘或鳩摩什等大譯師所譯的經典如《金剛經》、《心經》等優美、精深令人讚嘆，這也是《占察經》歷代以來，沒有受到太多重視和研習的原因之一。

每一部經典都有它的特色，和所要傳達的精神宗旨。以這部經來講，應該還是注重在占察卜卦的「事理、占察」上，至於大乘空無義理的體會、研習，老師建議還是以其他經典為重，這樣可能比較容易瞭解真正的內涵和精髓。

但老師還是就此部經文內的「一實境界」稍加解說，野人獻曝，只是提供諸位同修大德參考，畢竟這真的還不是老師所能達到的境界，所以也只能就表面的文字描述和個人的一點小小心得，來和大家分享。

地藏王菩薩所談的根本法門：「唯一真實的境界」，我們就以「一實境界」稱之，就是《心經》裡所說，那唯一真實存在、不生不滅、不空不寂的境界。只不過這又到底是什麼呢？其實以禪宗的心法來說，是無法以文字、言語來表達的，只能靠自己用心體悟。

如人飲水，該如何描述這「水」的滋味呢？有多甜、多鹹、淡淡的、澀澀的……這是說不清的。自己喝喝看，就可以體會了。所以許多大師一再強調，佛法絕對是「實驗學」，要親身來學、來做，不是光看經文上的文字就能體會、瞭解。

「一實境界」，老師或許可以以另外一種不同的角度，以中國《易經》文化的角度，來為讀者稍做解說。這種心體本來就是不生不滅的清淨自性，因為它無所不在，沒有分別，所以像虛空那樣，沒有任何障礙。

現代物理學的原子和分子

以現代物理學來看，這種心體就是「原子、分子」等基本存在元素，所有有機、無機物體，他們的根本的組織結構就是原子和分子，在物質不滅定律下，這不就是不生不滅、永恆存在的嗎？包括人體不也是如此嗎？

肉體組織就是碳氫化合物，與其他生物根本是沒有分別的，而且隨著產生、成長、老化、死去、消滅，不斷在循環、演化當中，從來沒有停止過，也沒有所謂的開始。像人體中，一天要產生多少細胞組織，但是一天也會死去多少細胞組織一樣，從來是沒有停止過的，甚至老死了這種演化還是繼續進行著。

不生不滅，永恆存在的靈魂

那從《易經》的靈魂學來看呢？或許一般人就會比較瞭解了。所有的生物都是有「靈體」、「靈魂」的，只是其中以人的靈魂這種「靈識」的能量最大，而這種靈體是不會生滅的，因為它們原來就已經存在這個空間當中了。所以說：「眾生現在面前的一念心體，和一切事物是平等普遍的，宇宙中本來就只有這個東西，而且沒有彼此和能力的差別，它從不變異，也沒有增減。」甚至和佛、菩薩的靈識都是同樣的，所以也說：「所有眾生的心，所有聲聞和緣覺的心，所有菩薩的心以及所有諸佛的心，都具有同樣不生不滅、無染、清淨等真如的特性。」

因此地藏王菩薩在經文中解釋了許多「一實境界」的本體，其實以現在大家最簡單的一般瞭解，那就是「靈魂」，這樣就簡單易懂多了。而這種「靈識」的最根本層次，所有眾生和佛菩薩是一樣的。這又表示什麼呢？眾生都與菩薩有共通的本性和靈識，代表：

一、眾生和佛菩薩是平等的存在。

二、眾生都具有和佛菩薩相同的根性和本質，都有能成為佛菩薩的同樣資質和條件。

因有妄想、分別而生相

那為何在這娑婆世界中，會有這麼多形形色色的人，更有各種不同的欲念、心性、怨念、情恨、名利……充滿在這個世界中呢？甚至也有著各種文明時代下的建築、車輛、電器、衣物等種種物質產品呢？

原來人根本靈性中的本體都是一樣的，但「心性」卻是不同的。所以經文上說：「再者，宇宙的一切事物，都是從心念變現，並作為心念所攀緣的對象。這些事物都是由因緣和合而產生的，隨看因緣的聚散而有生滅的現象，心念和境界都同樣不斷在變遷，甚至在剎那間也無法停住。」

人世間這種種的一切，都是因為心念而產生的。例如天氣冷了，心裡想著要穿衣服，所以就穿起了衣服。

那在以前還沒有衣服時，就要在心裡「想著」，該如何才能有一件衣服呢？是要自己縫製，還是去買呢？

要去向誰買？去哪裡買？買怎樣的樣式？買怎樣的質料？

需要花多少錢來買？

但是沒有錢，怎麼辦？

去賺？還是去跟誰要這個錢呢？

哇啊！好複雜，是不是呢？

其實每一個人，無時無刻，不都是在這種很複雜的心念、思緒中打轉呢？有意義的心念，我們稱之為思考，沒有意義的心念，就是雜思或妄想。

人世間所有有形的各種產品、建築的製造、開發、生產，和各種無形的思緒、欲念、妄想，甚至期待、願望，都是在這種心念的運作下，一一發生。

因此若是所有人都不再有這種心念的活動，那世間根本就不會再有任何的事物產生，不會有文明，不會有進步，不會有戰爭，甚至不會有人類的存在。所以我們要去查知這種心念的重要性。

這個道理就是告訴我們，一個人的心念嚴重影響著所有觀念、行為，甚至產生七情六欲和業障因果。如果我們能瞭解這個道理，今天心念想著要像佛菩薩那樣超脫生死、自在無礙，那我們就可以像佛菩薩那樣的自在，我們就已經是佛菩薩了。因為我們本來就已經具有與佛菩薩完全一樣的根本靈性。

只是很可惜，並沒有很多人瞭解這個道理，立下這個心念或志向，願意讓自己成為佛菩薩。

由此讓我們聯想到心理學或是頂尖銷售大師最常激勵人們的一些話：「每天自己對著鏡子，大聲告訴自己一百聲，要成功、要成功、我一定要成功。」最後這個人一定是會成功的。我也常會提醒自己，記住證嚴上人所說的那句話：「想要力量有多大，你的願望就要有多大。」這一切的一切，不都是心念的影響，最好的實證嗎？

現在很多人都在學習EQ管理，許多EQ專家、大師輩出，到處引經據典地教導大家該如何管理自己的情緒，糾正錯誤的觀念，發展出良好的外在行為，以及與人和諧的互動關係。

其實，以佛法的觀念來看，根本不需要那些又多又深的道理和教材，根本之道就是在一個心念和思緒罷了。佛菩薩講的就是慈悲、善良的心念，時時刻刻謹記著這麼簡單的心念，自然就會與人相處和諧，不會隨意起貪欲、邪念，EQ情緒就會很平和，哪裡還需要去管理呢？所以說，佛菩薩的智慧都是深遠卻又很簡單的。

自在、自性清淨心

「這自性清淨心是非常清淨、光明、圓融和完美，因為它沒有各種對待的分別相，所以當然自在而沒有罣礙。」

地藏王菩薩又教導我們，什麼是沒有分別的「自性清淨心」，這是要教我們如何學會「清淨、自在」。

人會有許多煩惱，主要來自於「分別心」，心裡會去分別這是「我的」、那是「你的」，我的工作多、我的錢少、你的衣服漂亮、他的先生體貼、我的兒子聰明、你的女兒乖巧……天天總是有許多的分別妄念在腦海中攪著，於是嗔心、嫉妒心、懊惱心就又被一一攪動起來，當然很難自在、清淨。

所以要學會沒有分別心，自然心性也就會圓滿、自在。但是總有許多人搶著說：「怎麼可能會沒有分別心呢？」所以才需要世尊來傳法，諸位菩薩、大德來教導我們這些還未開悟、瞭解的娑婆眾生們。

如何學會沒有分別心呢？這是有方法、有道理、有觀念的。佛菩薩已經告訴了我們，這種靈性、本體是不生不滅，永遠都在六道時空中轉換著，簡單說：「人和萬物時時都在這時空中，不斷輪迴投胎轉世著。」

試想一個人的一世壽命，可能還不到八十年，在數億萬年的地球歷史中，可能都已經流轉過幾千百世了。數年前暢銷一時的書《前世今生》中，那個女主角據說已經轉化七十六世了，我個人覺得這根本一點都不奇怪。書中只寫她是從三千年前的古埃及時代開始轉世的，其實我認為不生不滅的靈體轉世，應該還不止於地球的這一個世代而已。

若以這樣的角度來看，這個地球上、這個世代中的所有人，可能都跟我有過親密的或家人的關係。

看似陌生的同事，有可能是我的前世母親；怨恨討厭的老闆，可能當過我的小孩；被我欺侮的人，很可能將來成為我的家人；所養育照顧的小狗，未來會成為我的父母再回來報恩照顧我……

全地球上的生物、人類，不都成為一家人了嗎？今天你的付出，可能很快明天就會回到自己的身上來；今天占了同事一個便宜，可能明天要賠還他十個好處。既然因果循環如此生生不息，那我們還要有什麼分別心嗎？

為什麼要占察累世的三業呢？為什麼要審查過去是否有殺生、貪欲、邪淫呢？就是要告訴我們這種「因果循環、生生不息」的道理。所以有了分別心，煩惱就會起，業障就會生，我們還能不好好提醒、警惕自己嗎？

要趕緊依法受教，升起清楚明白、光明的心念來，今世中的種種行為就會圓滿，心性自然清明，靈性本體自然也就自在，遠離顛倒、痴妄的恐懼煩惱。

一實境界的兩種觀照法

如何學「唯心識觀」呢？

如果想要靠「一實境界」來修行，增長信心和見解的話，應當學習兩種觀照的方法。哪兩種呢？

第一種是修「唯心識觀」。

第二種是修「真如實觀」。

什麼是「唯心識觀」呢？前文已經清楚解釋過，原來人世間種種有形物質、建設和無形的心思活動，都是在心念的起緣下而產生的，所以地藏王菩薩苦口婆心地提醒我們，要隨時觀照自己、提醒自己，不要一時鬆懈、耽於逸樂，又把這個道理給忘了。

好像現在股票跌了，被套牢、賠錢了，一時又起懊悔心、煩惱心，這時就要趕快回頭觀照自己。為什麼會被套牢、賠錢呢？是不是過於貪心、傲慢、痴迷，才會失去客觀、正確的判斷，而遭致套牢、賠錢的結果？原來這個也是心念在作祟，那就要趕快審查、觀照，將心念做個修正調整，自然有機會重新將錢給賺回來。

地藏王菩薩更進一步教我們兩個方法來時時觀照自己：

一是觀照心性的止（禪定）。

一是觀照心性的觀（智慧）。

心性的止（禪定）

菩薩教導我們，要每天有時間將自己攪動、紛雜的心性給安靜下來。

上課累了、工作累了，身體要休息一下，可是我們卻常忽略了也要讓「心靈、靈體」休息一下。

「禪定」不用那麼嚴肅或古板，並不是一定要在道場、寺院中才可以做，只要一個乾淨、安靜的地方，平穩地坐下來，緩緩深呼吸幾下，慢慢喝幾口水，心情放輕鬆，放下一切惱人的事情，將心思輕輕注意在呼吸的氣息中，眼觀鼻、鼻觀心。意識要保持清醒，不能昏沉，這不是在打瞌睡或催眠，而是慢慢將意識、心靈推動到更深沉的境界當中，終究達到靜止不動的意境中，不再紛亂，不再起妄想，不再有煩惱，有如讓自己的心靈完全「空白」一樣。

心性的觀（智慧）

在禪宗的修持傳承中，有一個很特殊的開智慧法門，就是「參話頭」、「參公案」。

所以這個「觀」，並不是「觀照內心」的觀，而是「觀看外相」的觀。要有事事起疑、事事深究、事事詳觀的態度，是要由外在的事象、表象，在仔細深思的觀察、觀照下，瞭解到更深入的「欲相」和「實相」。

佛曾說過「四眾生相」為虛相、表相、欲相和實相（此與《金剛經》所說的四生相——我相、人相、眾生相、壽者相是不相同的）。種種外在的表相、色境，都是真真假假、虛虛實實的存在，因此我們要學會觀知何謂真正的「實相」，對事情要能夠以寬廣、不執著的角度來看待，不能偏執地自以為所見到的、所聽到的就是「真的」。

其實眼睛所見、耳朵所聽，反而常常都是虛假的「表相」而已。

例如，老公竟然在外面有了其他的女人，所以老婆氣憤地要告這個老公和女人。

然而仔細深思觀照下：

表相：

老公對不起老婆，怎麼可以起邪淫心，在外面有女人呢？這是不對、不道德、不負責任的。

虛相：

老公反駁，是因為老婆不愛他了，家庭不溫暖，或是工作壓力太大，需要尋求另外一個慰藉，所以才發生外遇的。

欲相：

原來老婆一直喜歡打麻將、玩牌，而老公的確工作也很忙，造成兩個人的生活、娛樂、興趣、欲念，離得愈來愈遠，所以才會造成老公轉而尋求另外一個生活上欲念的滿足。

實相：

真正的實相，應該是這兩個夫妻，在共同打拚事業有成後，生活竟失去了共同奮鬥的意義和目標，所以老婆只好每天將時間浪費在牌桌上。而老公在無聊的生活以及工作壓力下，為了尋求慰藉和紓解壓力，只好另外追求一段感情，來滿足自己的情欲以及心靈上的空虛。

一樁樁的問題，我們若深入瞭解它的「實相」，會發現原來並不像表面的行為那樣簡單。所以在經文中，我們可以發現為何常會有這種讓人搞不清楚的語句：

不是有、不是沒有，不是非有、不是非無，也不是亦有、亦無。

不是一、不是異，不是非一，不是非異，也不是亦一、亦異。

是不是也可以解釋為，「真」並不是你所看到的「真」，「假」也並不是你所想的「假」，事實真相，要用智慧來省思、觀照。

將這種道理參透了，「生」不見得是「生」，而「死」也不見得是「死」。就好像成語「塞翁失馬，焉知非福」的道理。瞭解了「實相」，才能根本解決人生當中的種種問題，而不是「鋸箭療傷、隔靴搔癢」的治標法，那樣問題永遠都沒有辦法解決的。

曾經有個朋友因為公司經營困難，來向我借錢周轉。俗話說：「救急不救窮。」想要幫他，就一定得要知道真正的「實相」，才能幫到重點。

我問朋友要多少錢才能將公司周轉過來，朋友回答：「不清楚，可能要上千萬吧。」所以來跟我調借的這一些錢，只不過是要軋明天的三點半，無法真正解決他的生意經營問題。可惜的是，現在他的心態只是能過一天就算一天。

所以各位覺得實相是什麼呢？這個朋友每天在軋三點半，根本不可能有其他心思好好來經營公司業務，徹底想辦法去解決公司的問題，所以想要公司的業務轉好是很難的了。而且現在只是在拖日子而已，借錢給他還是補不了這個大窟窿，愈拖窟窿愈大，借的錢、負的債、拖累的親友一定會愈多。

所以在一番分析解說下，我對他說，寧願將要借給他的這一筆錢，留著等他公司完全清算倒閉結束之後，再來幫他解決家庭生活、小孩養育的生活問題，甚至重新再來經營開辦公司的經費。這才是瞭解實相後，真正解決問題的方法。

地藏王菩薩的善巧方便法門

「修行所有的善法，我們的心智會變得清淨和圓滿，不但可以產生像如來那樣美好的色身，而且可以得到無量的功德和清淨的果報。」

像這樣的說法，能使眾生消除畏怯和懦弱的心，所以叫做「安慰」。

讀著《占察經》的下半卷，感到地藏王菩薩真是個「善安慰者」。因為祂不論如何低賤、卑下、惡業深重的眾生，都願意親近渡化、照顧，所以稱祂為「善安慰」的大菩薩。

歷代以來，眾生只讚嘆地藏王菩薩是「地獄不空，誓不成佛」，發大悲願的大菩薩，而不曾讚嘆過祂的「善安慰」，當然這跟經典的翻譯解說和弘揚有著很重要的關連，因為下半部經文的義理，的確並不是那麼容易懂的。

若說地藏王菩薩是「善巧菩薩」，的確是可令人稱嘆的，因為祂所演說的「木輪相法」，就如經文上說的：「我所說的那些深奧的義理，與真實完全相吻合，而且沒有各種過失。因為它可以使人不會著相，和玩弄文字，就可以真正知道它是沒有情執和戲論呢。」在木輪相法中，一個個的輪相是清楚的，是真實的，沒有玩弄文字的，沒有模糊不清的語意，這才是真正實在的「善巧法門」。

許多人想要追求「神通」、「靈通」，被一些乩童、靈媒耍弄著還不知道，甚至有許多信徒被披著袈裟的假師父矇騙、戲弄了。在這木輪法門的占察下，我們可以真正知道什麼才是「實相」，幾乎是不需要再懷疑的，有任何的假飾、虛偽，在地藏王菩薩的法眼下是無所遁形的。