淨空法師講地藏經第六集    請掀開經本，接著看經文。

【唯願世尊。廣說地藏菩薩摩訶薩。因地作何行。立何願。而能成就不思議事。】

這是文殊菩薩看到這個大會人衆希有的盛況，當然他是知道很清楚、很明白，但是人天凡夫、二乘，乃至於權教菩薩，看到這個盛況都免不了會有疑惑，甚至於還有毀謗的意念存在。

祖師大德依據經論告訴我們，疑惑、謗法必定墮阿鼻地獄。像這些話我們平常都不敢講，為什麼？說出來之後人家更疑惑、更毀謗，他聽了之後會說：你拿這個來嚇唬人，哪有這麼重的罪？哪裏有地獄？他根本就不能接受、不能相信。所以這些話我們相信的人自己有高度的警覺；對大衆，除非是讀到這個經文不能不說，不讀到這個經文我們根本就不說。要知道為什麼不說？說了不但沒好處，還要幫助別人造罪業，那又何必說！他已經墮得很慘，不應該再教他墮得更重，這就是大慈大悲。所以在濁惡之世，佛菩薩不以佛的身相出現於世間，就是減少衆生的疑惑毀謗。文殊菩薩非常慈悲，幫助世尊來教化衆生。這兩個人就像在舞台上表演一樣，一問一答。地藏菩薩為什麼有這麼大的福德因緣？召集盡虛空遍法界一切諸佛菩薩、六道有緣的衆生來參與這次大會，這是不思議事。

請看底下經文：

【佛告文殊師利。譬如三千大千世界。所有草木叢林。稻麻竹葦。山石微塵。一物一數。作一恒河。一恒河沙。一沙一界。一界之內。一塵一劫。一劫之內。所積塵數。盡充為劫。】

這一段經文是世尊為文殊師利菩薩，說出地藏菩薩往昔度化衆生的因緣事迹。告文殊師利就是告訴我們，文殊師利在此地做為我們大家的代表人。這一段先比喻數量不可思議；這個比喻我們不必一句一句解釋，聖一法師在講記裏有說明，我們在這裏省略掉。這個數字沒有法子計算，世間，人不能計算，現在科技發達最高級的電腦也算不出來。

【地藏菩薩證十地果位以來。千倍多於上喻。】

像前面比喻這個數字，這是講地藏菩薩證十地果位，從證初地到十地；換句話說，十地之前那都不算，要算的話就更多了，數不清。

【何況地藏菩薩。在聲聞。辟支佛地。】

這是講以前的不算，從證得地上菩薩算起，到現在這個數量，恒河沙劫哪裏能說得上？這個比喻實在講，也只有佛能說得出來，我們要用言語文字來形容這個數字，形容不出來。

【文殊師利。此菩薩威神誓願。不可思議。】

這是贊歎地藏菩薩，他的威德神通、他的弘誓都不可思議。可是諸位必須要記住，地藏菩薩的本願就是我們自性的本願；換句話說，沒有地藏菩薩的本願，我們決定不能證得圓滿的佛果。你要問為什麼？性德裏頭有欠缺，你怎麼能圓滿！地藏法門是大乘佛法的第一課，要按照這個順序來講，這是入門的課程、基礎的課程、必修的課程。「地獄不空誓不成佛」，為什麼發這個願？地獄是我們自性變現的，不是外頭來的，十法界依正莊嚴都是心地變現出來的。你心裏面還現地獄的現象，還現六道輪回的現象，你怎麼能證得圓滿菩提！這個是一定的道理。佛法是跟你講理，真實之理，真實之事，不發這個願行嗎？地獄苦難的衆生都要無條件去度
脫，我們現前一些苦難的人，能夠不幫忙、能夠不伸援手嗎？人跟事有的時候我們看到不如意、會生氣，這要懂得，不是外面境界的過失，是我們自己的過失。他為什麼造惡事、造作一切不如法？我自己沒有修好，沒有給人做一個好樣子，是我的罪業，要從這裏修。你還要給別人拍桌子、瞪眼睛，你是罪上加罪，你不知道衆生從哪裏來？衆生造罪業從哪裏來？佛菩薩曉得，佛菩薩對於一切衆生一片慈悲。

我們學佛從哪裏學？要從這個地方覺悟，真正覺悟！惡人對於我們，我們要以善意幫助他，他不接受沒有關系。《地藏經》上講得很清楚，衆生根機有四種，不能接受，就愈顯得我們自己罪業深重，我們要從這裏修懺悔，自度而後才能度人，這是一定的道理。佛菩薩接引衆生也沒有定法，有時候也發脾氣、也瞪眼睛，但是你要曉得，他那一發脾氣衆生覺悟、改過、回頭向善；我們這一發脾氣衆生生怨恨心、生報複心，那你就錯了。我們愚癡，菩薩有智慧，我們要懂得怎樣處事待人接物，所以特別提示出來「作師作範」。佛菩薩天人師，我們這一出家，人家一見了面稱「法師」，都稱你為師；「師」就是表率模範，我們起心動念、舉止行為，能做人的模範嗎？

昨天李木源居士告訴我，我才曉得。我是這一生當中，對於任何人的事情向來不聞不問。他告訴我，前期的同學們離開之後，他們就整理房間，看到有些不要的東西都是丟棄在那邊，還看到吃了的蘋果咬了一口就放著。他們看了很難過，這一種作法能夠做世間人的好榜樣嗎？我們聽了很難過，我們不責怪同學，只責怪自己，我們自己做得不好，但是我們努力在改進，這些道理都要懂得。常住點點滴滴，我們都要愛護、都要愛惜。我一生當中不向任何人要一分錢，為什麼？人家賺錢不容易，要體諒別人。我們自己用錢總要節省，我們節省一分錢，就是對於常住、對於佛法布施一分錢，我們修福。你不修福，你的福從哪裏來？你今天沒有能夠斷無明，你的性德不能流露，你的福報都是修來的，決定不敢浪費。古大德都做到，叢林的規矩一針一線、一草一木，微不足道的，無不愛惜，這是惜福！惜福就是修福。現在人所有一切過失，根本的原因就是從小沒有人教，長大了養成這個習氣，習氣養成了很難改，所以我們必須時時刻刻提高警覺。為什麼天天讀經？讀經就是檢點自己，反省，依照經典的教誨改過自新，我們這才有救。處世要忍讓，要替別人想，要替整個社會安全去想；不要想個人，想個人無不是罪，無不是業。自己天天在造作罪業，不知道，還以為自己修了功德。這是打閑岔的話，但是也很重要。

我們再看經文。佛說地藏菩薩威神誓願不可思議，我們要曉得這一句話裏面，甚深的含義是什麼？我們從哪個地方去學習？再看底下經文：

【若未來世。有善男子。善女人。聞是菩薩名字。或贊歎。或瞻禮。或稱名。或供養。乃至彩畫刻鏤。塑漆形像。是人當得百返生於三十三天。永不墮惡道。】

佛說的話是真的，不是假話，佛沒有妄語。有很多人讀到這個經，以為造一點罪業沒有關系，我們供養地藏菩薩，將來還有一百次往返三十三天永遠不墮惡道。望文生義，然後又墮到惡道去就毀謗：釋迦牟尼佛在經上講的話靠不住，是假的，欺騙我們。謗佛、謗法、謗僧，又墮阿鼻地獄，他不知道佛在這裏的意思。

『聞是菩薩名字』，這個「聞」裏面就有「思」、「修」，菩薩的三慧。你聽到地藏菩薩的名字，地藏菩薩名字的意思是什麼？你要真正懂得才叫「聞名」，名號裏面的意思完全不懂得，沒有聞。真正懂得，聽到這個名號，自己心地寶藏就相應了，這叫聞名。「稱贊」是什麼意思？稱贊就是講解《地藏菩薩本願經》，這是稱贊。釋迦牟尼佛在忉利天宮稱贊，勉勵自己、大衆向地藏菩薩學習，這是稱贊。下面瞻禮、稱名、供養那是真正修行。『瞻禮』，瞻仰禮敬，表現在哪裏？表現在對父母、對師長。地藏菩薩的精神是「孝親尊師」，然後把孝親尊師這一種心行擴大，孝敬一切衆生，這是地藏本願，這是把瞻禮才做到圓滿。對於任何一個衆生有輕慢心，不是修地藏行。看到瞻禮以為就是供一張地藏菩薩像，每一天給他磕幾個響頭，哪有那麼簡單！那是完全錯解如來真實義，佛說得沒錯，是你錯解了。

這是佛在一切經裏面，多次的勸勉我們要深解義趣，你解得愈深，明了得愈透徹，做得才圓滿。只在文字表面上，那就完全錯了。古德常講「依文解義，三世佛冤」，過去、現在、未來三世諸佛都喊冤枉，你把佛的話錯解、錯會了。今天錯會的人有多少！你要問他為什麼錯會？他沒有做到，只有做到的時候才能夠體會入微，才能往深處體會，你不做怎麼行？你能做到一分，你就體會一分；體會一分，你又能做到一分，解跟行相輔相成，解幫助行，行幫助解，這樣輾轉深入才能入到深廣。

『稱名』是稱地藏菩薩名號。這裏面兩重功德，自利是提醒自己，念念不離地藏法門，也就是念念不離心地法門，這是自利德。利他德是念念喚醒有緣的衆生。實在講，今天有緣的衆生少，太少了，幾個人聽到這個名號就覺悟？雖不覺悟，也要讓他聽到，阿賴耶識裏面種下了名號的種子，一曆耳根，永為道種；這一生不得利益，也許多生多劫之後再遇到緣，這個種子發芽，這是為一切衆生做遠益，將來的利益。根熟的衆生現前得利益，聽到之後，他就曉得怎麼樣修學。

「供養」，諸位一定要知道，供養裏頭最重要是「依教修行供養」。普賢行願裏面跟我們講得很清楚，一切財供養比不上法供養，法供養在《行願品》裏面舉了七大類，第一條就是如教修行供養。我們不能夠如教修行，那個供養是假的。不是說供養一點香花、水果，這就是我天天在供養佛，錯了。我們看真正修行的這些祖師大德們，他們佛堂裏什麼都沒有，香花、水果都沒有，他到哪裏去辦？我們看到人家佛堂裏供具只有一杯水，點一盞油燈，其他什麼都沒有，人家是真供養，是依教修行供養。

下面是供養的擴大，供養的引伸，就是造菩薩形像。畫的像也好，雕刻的也好，『刻鏤』就是木雕，『塑漆』是塑造，泥塑的也好，金屬塑的也好，這是供養的擴大。使一切衆生有這個機緣聽到菩薩的名號，見到菩薩的形像，給他種善根。自己行菩薩道，菩薩怎麼做，我們就怎麼做，就叫做行菩薩道。勸化一切衆生，這樣的福德才是『百返生於三十三天永不墮惡道』。你想想看，他為什麼不墮惡道？不造惡業，修地藏菩薩行的人怎麼會造惡業！過去生中所造惡業的種子雖然在，這一生當中惡緣都斷掉。他學菩薩，念菩薩，是菩薩心、是菩薩行、是菩薩的言語，這十法界裏面，其他六道的緣都斷掉，他怎麼會墮惡道！這是當然之理，這個道理我們一定要清楚、要明了。再看世尊給我們講地藏菩薩往昔的因緣，這個意思深。

【文殊師利。】

佛經裏面凡是一開端叫著當機的名字，下面的經文就非常重要。叫名字是提醒他，底下有重要的開示，提起他注意。

【是地藏菩薩摩訶薩。於過去久遠不可說不可說劫前。】

這個句子在這裏斷好。不可說不可說劫，這個是時間就太長太長，說不盡。

【身為大長者子。】

古人有這個意思，他從前身分是個大長者子。大長者子，我們很多人把他看錯，大長者的兒子。而實際上「子」是我們中國古人對人一種尊稱，孔子、孟子、老子，稱「子」是尊稱。大長者子，這個「子」就是孔子、孟子那個子，是尊敬的稱呼。要用現代話來講，子就是尊敬的，我們要用現代的話來說，尊敬的大長者，把這個尊敬的話加在前面，從前這個尊敬的話在後面。

【時世有佛。】

那個時候這個世間有一尊佛。

【號曰師子奮迅具足萬行如來。】

『師子奮迅』是比喻，獅子是獸中之王。『具足萬行』，是說菩薩修行功德圓滿，證得無上的佛果。這是名號裏面簡單的意思。

【時長者子。見佛相好。千福莊嚴。因問彼佛作何行願。而得此相。】

這是我們的學處。這個時候尊敬的長者，見到師子奮迅如來『相好』光明，他生了歡喜心；向佛請教：你這個相好怎麼得來？相好重要，我們為佛弟子在這個社會上，如果沒有一個好的形象我們就是滅佛法。出家談何容易，古德常說「地獄門前僧道多」，一般社會世間人造地獄業不容易，出家人造地獄業太容易，為什麼？沒有一個好形象的時候你就滅佛法，你這個罪業就墮阿鼻地獄。為什麼？教社會大衆毀謗佛法，人家一看到你這個樣子，瞧不起你、輕視你、毀謗你，就能把整個佛法統統都毀謗，你這個罪業還得了！諸佛菩薩是九法界最好的模範、最好的形象。長者子稱為子，成為大家尊敬有學問、有德行這樣的人，佛的形象能夠教他看到對佛都起尊敬心，都想來學習，你說這個形象多好。我們今天在這個社會上不出家那無所謂，你出家了，你就一定要學佛的形象，要具足菩薩的形象。否則的話，在家學佛也一樣，何必造罪業！何必再造謗佛、謗法、謗僧這個事情！這個重要！

我們今天講《華嚴經》很長，到末後五十三參，不但是要求出家人，在家學佛跟出家學佛一樣，都要做社會大衆最好的形象。你要做不到，你就不是佛弟子，是冒充的佛弟子、假佛弟子，造無量無邊的罪業，果報在三途，非常可怕，這個我們不能不知道。既然學佛，心地一定要清淨、平等、覺，要息滅貪、瞋、癡。還要與人爭利，還要這個好、那個不好，這是輪回心，造輪回業。想到佛心多麼清淨，一塵不染，常常念著宇宙人生的真相，真相是三心不可得，諸法無所有，所以在內、外都能得到清淨；內裏面一念不生，外面一塵不染，這是佛菩薩。這樣才能夠過真正的生活，我們常講真實真、善、美、慧的生活，真實幸福美滿的生活，一點不假，佛菩薩過這個生活。我們過什麼生活？內裏面起心動念，外面處處攀緣，我們過的是煩惱的生活，業障的生活，是輪回的生活，再說得不好聽的話，是惡道的生活。我們讀到這一句，佛把這一個擺在地藏業因裏面第一條，用意好深！諸位無論是在家學佛、是出家學佛，一定要給社會做一個好榜樣，一定要有好的形象。

『千福莊嚴』，不只三十二相八十種好。我們就不講千福莊嚴，就說三十二相，三十二相從哪兒來的？三十二相是福德之相，你不修福就得不到這個相好。善有：有漏、有無漏，我們今天修無漏善我們做不到，這個太高，我們的煩惱習氣沒斷，從哪裏學起？從有漏善學起，一定要斷惡修善。世間法的標准，我們能做到就是世間的善人，就是世間人的好樣子。佛的廣長舌相是不妄語這個功德成就的。中國古時候司馬光，大概一般人都知道，司馬光的別號叫君實，君子誠實，他真做到了。他在晚年自己反省，自己一生不妄語，一生所作所為，他說過「事無不可告人也」，一生所做的沒有見不得人的事情，沒有做一樁不可告人之事。他也是皈依三寶，在家人的好形象。我們今天說老實話，學的什麼佛！每一天讀誦大乘，天天要認真反省、認真檢點，不在乎讀的經論多少，一句、兩句一生做到終身受用無窮。

佛給我們講修行的大根大本，實在講就是「淨業三福」，淨業三福一展開就是一切佛法；無量無邊的佛法濃縮起來，就是那十一句，決定不能夠看輕。而十一句裏面再把它歸納，實在講就是一句，「孝養父母」，就這一句。千經萬論，一切諸佛如來所說無量無邊的法門，都出不了這四個字。我們講三學、講六和、講六度、講十願，種種修行方法都是孝敬的落實，落實在我們生活當中，落實在我們處事待人接物，這是真的學佛。真的學佛要改樣子，心改、行為改，這叫真正學佛。
天天讀經，甚至於天天講經說法，心沒有改，還是世俗心、還是輪回心、還是貪瞋癡慢心，這怎麼得了！這是假的，不是真的。真的舍念清淨，念念利益一切衆生，不是為自己。我們在《華嚴經》裏面讀到，如果為自己，他住大涅盤，那個多自在；為衆生，就要隨類化身，不辭辛勞。這是我們世俗人的觀念，佛菩薩沒有辛勞，為什麼沒有辛勞？佛菩薩無我，有我才有辛勞，無我哪來的辛勞？我們讀這一句感慨萬千，我們怎樣學成佛菩薩的形象？若不認真依教奉行，怎麼行！我們再看下面經文：

【時師子奮迅具足萬行如來。告長者子。欲證此身。當須久遠度脫一切受苦衆生。】

這是地藏菩薩本願的由來。諸位一定要記住，現在的道場建立不如從前，從前如法，所有一切佛寺的建立都跟表法的義趣能相應，現在條件不具足。正規的道場一進門是天王殿，第一個見面是彌勒菩薩，彌勒菩薩教你什麼？生平等心，成喜悅相。佛法慈悲為本，方便為門，彌勒菩薩代表慈悲為本，四大天王代表方便，方便為門，天王殿教我們這個東西。你在一個道場上每一天都要經過山門，天天接受這個薰陶、薰習，讓你回心轉意，我們今天誰懂得？誰有慈悲心？誰有方便門？方便不是教我們自己方便，那就錯了。是方便一切衆生，教他得方便，我行慈悲，不能顛倒。他行慈悲，我得方便，那你就顛倒了。所以一定要發心，這個心就是大菩提心，「衆生無邊誓願度」，特別是一切受苦衆生，受苦衆生指哪裏？指六道，特別指三途。諸位要知道，三途衆生在哪裏？就在我們的周邊，甚至於包括自己，貪心餓鬼道，瞋恚地獄道，愚癡畜生道，我們的心是貪瞋癡，語貪瞋癡，一切造作沒有離貪瞋癡，我們造的是三惡道的業。

地藏菩薩有能力到三惡道化身去度脫衆生，我們今天沒有這個能力；我們沒有能力，要度這些還沒有進入三惡道，但是造三惡道業因的這些衆生，我們要度這些人。要知道這些人是苦難衆生，不要認為這些人當中現在可能有大富大貴的，世間人看到他不得了是大富大貴，佛眼睛裏看到他是惡道衆生。我們怎麼樣度他？先要自己舍貪瞋癡，只有說沒用，要做出樣子來給他看。我舍掉貪瞋癡，不要貪瞋癡，我的日子過得也很自在，過得也不賴，讓他從這個地方反省，從這個地方覺悟。

前面佛講要樹立形象，《華嚴經》上你看一開端的表法，第一個是講大地，心地，第二個講寶樹，寶樹什麼意思？樹立最好的榜樣。一切衆生此界他方沒有不喜愛樹木花草，佛就用這個方法來比喻，我們要樹立最好的榜樣，讓人接觸到之後生喜愛之心。再看經文：

【文殊師利。時長者子。因發願言。我今盡未來際不可計劫。為是罪苦六道衆生。廣設方便。盡令解脫。而我自身。方成佛道。】

在這段經文當中，我們又看到釋迦牟尼佛叫著『文殊師利』的名字，這個經文不可以疏忽，不能大意。『長者』正是給我們做榜樣、做模範，做出一個好樣子，勸我們發心，他聽了佛的開導，他就覺悟、就回頭，也發大願。『我今盡未來際，不可計劫』，這個時間長，不是短時間，盡未來際劫，換句話說，永恒無限長的時間。『為是罪苦六道衆生』，完全接受佛陀的教誨為苦衆生，一切衆生造作一切苦因，他不知道，苦果現前的時候後悔莫及，那個時候就來不及。長者子發這個心，就是地藏菩薩。我們今天讀到這個經文，能不能發起這個心？如果能發這個心，我們在《地藏經》上就得到真實受用。我們自己生活苦，要想到這個世間還有比我們更苦的，我們不怕苦，我們因為苦才能夠體會到一切苦衆生。我們如果生活在很富裕的環境裏面，人家說苦，我們體會不到，唯有自己從這個苦裏頭出來，才真正體會到苦，幫助苦衆生的心才真切。沒有受過苦難，你要想「為是罪苦衆生」，那個心總是隔了好幾層，體會不到。

所以佛教弟子們，一個是「以戒為師」，又說「以苦為師」。特別是出家人，過苦日子好，常常在警惕之中，一享受沒有不迷惑顛倒。所以一定要曉得，有福，出家人真正修行決定有福報，福報來了不能享，一享就糊塗；福報來了，要給這一切罪苦六道衆生，給他們去享，你是真正度苦。這幾天我們在《華嚴經》上講到，毗盧遮那佛建立華藏世界不是自己享受，是給十方一切刹土破一品無明、證一分法身，這些菩薩們，有個安身立命之處，有個好好的修行道場，提供他們享受，佛沒享受。西方極樂世界阿彌陀佛建立極樂淨土，也不是自己享受，提供給十方世界一切念佛人，往生到那個地方修行受用，哪裏是自己享受？這都是做出最好的形象給我們看。所以有大福德的這些祖師大德們，建立道場自己有沒有享受？沒有，自己住的房子「方丈」，住一個小房子，福報讓一些清衆來享受，平等心、清淨心。只要是真正修行人沒有地方去，到他那裏去，沒有不收容、沒有不接待，所以叫十方常住、十方道場，哪裏是為個人名聞利養。佛教導我們自身示現給我們做樣子，一點不假，我們看到他發心，不怕時間長，不怕教學工作的艱辛。

『廣設方便，盡令解脫，而我自身。方成佛道。』這就是說衆生不成佛，我不成佛，所以地藏菩薩永遠示現在菩薩地。我們今天看到這個經裏面所說，十方三世一切諸佛如來都參與這個道場，都是地藏菩薩度化的，已度、當度。已度、已成就是諸佛，他還在菩薩地。學生都成佛，老師還是菩薩，這一些諸佛對這個老師，沒有不感恩戴德。今天釋迦牟尼佛要宣揚地藏法門，他們來與會就是報恩，來作影響衆。哪一個法會諸佛來參加？沒這個道理。這個法會所有的佛都來齊，莊嚴道場、莊嚴法會、莊嚴這個法門，讓一切衆生警覺到這個法門無比的殊勝，這個法門非學不可，是一切諸佛成佛的基礎、是成佛的根本。你要舍棄這個法門，你決定不能成就。念佛，說老實話，也決定不能往生。我自己這一生當中，凡是遇到新道場建立請我講經，第一部一定講《地藏本願經》。有地，我們有個土地、有個道場是硬體建設，《地藏菩薩本願經》是心地建設，這才相應。道場建立、道場的恢複第一部講什麼經？決定是《地藏菩薩本願經》。

【以是於彼佛前。立斯大願。於今百千萬億那由他不可說劫。尚為菩薩。】

這是我們應當要學習。世尊將這一段公案因緣說出，我們要能體會到他的用意無限的深廣，他的教學是無盡的慈悲。我們能知，然後才能行，才能談得上報恩，知恩報恩；你含糊籠統念過，這段文不長，粗心大意的看過，沒有用處。再看底下這一段，這是第二個公案：

【又於過去。不可思議阿僧只劫。】

這個時間是在大長者之後，大長者是第一個，最先的。

【時世有佛。】

世間有一尊佛。

【號曰覺華定自在王如來。彼佛壽命。四百千萬億阿僧只劫。】

從佛的壽命，可以看到那一個時代衆生福報很大，壽命是福報之一。

【像法之中。有一婆羅門女。宿福深厚。衆所欽敬。行住坐臥。諸天衛護。】

佛的壽很長，但是住世化緣已經滿了，佛示現滅度。滅度之後跟我們世尊一樣，佛滅度之後法運還有三個時期：正法、像法、末法。我們釋迦牟尼佛正法一千年，佛滅度之後第一個一千年，像法一千年，末法一萬年。不管是中國的說法，還是外國人的說法，現在都是末法時期，佛滅度兩千年之後，這是末法時期。在中國，佛法傳到中國來的時候是像法時期。佛在經上有預言，佛說正法時期戒律成就，依照戒律修學就能夠證果。像法時期禪定成就，所以中國的佛教禪風非常盛，什麼原因？像法時候傳來，跟世尊講的很相應，禪定成就。末法時期淨土成就，人的根性大不如從前，修禪不但不能開悟，連得定都不可能，唯有修淨土帶業往生能成就。經上所講這是覺華定如來，他的像法之中有一婆羅門女，這個婆羅門女也是皈依佛法，也是個學佛的。

『宿福深厚』，我們講善根深厚，宿世過去生中培的福、培的善根很深。

『衆所欽敬』，欽是佩服，對她尊敬，大衆見到她，剛才講的形象殊勝，得到社會廣大群衆的尊敬。『行住坐臥』，這是講「四威儀」，都足以給社會大衆做好榜樣，所以連天神都尊敬她。『諸天衛護』，我們現在世間講天神保佑，時時刻刻不離開他叫做護衛。諸位同修要曉得，現在這個社會造惡的人多，行善的人少，如果有一、兩個行善的人，天神的衛護就特別之多；過去善人多，天神分別護持行善的人，每一個人護的人並不多；現在的時候人都作惡，只有一、兩個善人，所有那些天神統統來護衛你。真的，不是假的，為什麼不修善？為什麼要造惡？我們斷惡修善，不求菩薩、不求佛，也不求天神，諸佛自然護念，天神自然衛護，哪裏要我們求他！這個地方講的是，信佛太難，現在世間人學佛不信佛，為什麼不信佛？特別是出家，佛教我們萬緣放下統統都舍棄，明天生活怎麼辦？不相信佛。你要真正是個出家人，心地清淨，於這個世間法一絲毫攀緣求得的心統統沒有，你要是被餓死、凍死，給諸位說，所有的護法神都要撤職查辦，這真的，都不是假的。可是大家不相信，還是要自己去攀緣、自己搞，護法神一看，樂得好自在，你自己搞去，好，我可不管，他悠閑自在。

我是有一年在基隆十方大覺寺，老和尚請我講《楞嚴經》，在夏安居的時候。講堂就在韋馱殿的隔壁，我就告訴大家，你們要相信，不要攀緣，寺廟裏頭好好修行，不要做佛事、不要做經懺，也不要做法會，餓死了，韋馱菩薩撤職查辦，哪有這種道理！所以說連出家人都不信佛，你怎麼能教一般大衆信佛！沒這個道理。
我們真的相信，不怕，佛菩薩保佑，護法神衛護，也許餓個一、兩餐無所謂，絕對不會餓死；挨一點凍，不會凍死，他一定會來。一定要有信心，這樣才叫學佛，這樣才叫真正信佛，你所需要、需求的因緣成就了一定會來。我這些道理章嘉大師傳給我，我對他老人家有信心，他不欺騙我。我那個時候生活非常艱苦，對章嘉大師一分錢供養都沒有，我沒有這個能力；他知道，不會怪我，對我非常好，非常慈悲、非常關懷。每一個星期我跟他見一次面，我那個時候上班有工作，星期天的時候去看他向他請教；每一個星期他給我兩小時，忙的時候給我一小時。如果我有一次、兩次沒去，他一定派人或者打電話來問我：為什麼沒去？是不是生病了？非常關懷，那個愛心讓你不能不去。

這是他告訴我，「佛氏門中，有求必應」，你求不到是因為你有業障，你業障消除了沒有不感應。可是一定是如理如法的去求，你用貪瞋癡求，佛菩薩不會增長你的貪瞋癡，佛菩薩不會幫助你造惡業。你果然是行善、是為衆生，佛菩薩感應道交；為自己不可能，絕對沒有感應。為自己如果有感應那是邪魔，魔促成你的欲，魔幫助你做壞事；佛菩薩不會幫助人做壞事，只給你善緣不會給你惡緣。由此可知，凡是助長我們欲望，助長貪瞋癡的，自己要有高度警覺是惡緣，不是善緣。
但是人有這個緣沒有不歡喜、不墮落、不上魔的當，落入魔的魔掌，這個要有高度警覺心。所以年輕親近善知識，好，根紮住了，一生當中處事待人接物都有很高的警覺心。我們要想得到諸佛護念，龍天善神衛護，就在這個地方學。再看底下經文：

【其母信邪。】

母親是外道。

【常輕三寶。】

這個罪業就重了。

【是時聖女。廣設方便。勸誘其母。令生正見。而此女母。未全生信。不久命終。魂神墮在無間地獄。】

他母親知見不正，煩惱習氣很重。大概也是看到學佛的人好的形象少，像法時期佛法衰，正法時期四衆弟子好形象多，像法時期好的形象就少；末法時期就更少，更是希有。所以末法時期，我們要真正能夠如教修行的話，諸佛歡喜比像法要加倍，龍天善神的護衛也是加倍，希有難逢。我們遇到這樣殊勝的緣，為什麼自己糟蹋自己？那叫真正可惜，造作罪業必定墮落。

她為什麼會輕慢三寶、毀謗三寶？實在講，我們出家人的形象不好。為什麼佛那個時代，佛的弟子在社會上受到國王、大臣，一切大衆的尊敬。什麼原因？我們要仔細想想。末法時期出家人走到外面，人家瞧不起你，輕慢你，在旁邊指指點點譏笑你，這又是什麼原因？我們能怪別人嗎？怪別人完全錯了，回過頭來想一想怪自己，我們自己的言行、自己的形象，不值得社會大衆的尊敬。裏面還有貪瞋癡慢，外面處處攀緣，所表現真的是迷信，引導社會大衆搞迷信，你怎麼能值得人尊敬？人家憑什麼尊敬你？人家尊敬你的也都是迷信，迷跟迷才相應，覺跟迷決定不相應。但是造作罪業，無論你是有意造、還是無意造，果報決定是有。不可能說，無意造就沒有果報，沒這回事情。你知法犯法，不知法你犯法還是要判刑，還是有罪；不能說是我不懂法律，我造作這個，犯法我就沒有罪過，沒這個事情，那講不通。所以婆羅門女的母親，墮無間地獄。

【時婆羅門女。知母在世。不信因果。計當隨業。必生惡趣。】

她這個女兒，這是孝女，她學佛明白道理，知道她母親在生前，不相信因果報應。『計』是心裏面想著，心裏面在度量。想想母親一生所造的業，將來果報在哪裏？善業一定得善果，惡業一定遭惡報，她想一想她母親造作的業重；毀謗三寶，這個業重。

【遂賣家宅。廣求香華。及諸供具。於先佛塔寺。大興供養。】

這是為她母親修福。『於先佛塔寺』，「塔」是藏佛舍利的處所，供養佛舍利的處所是塔。「寺」是教化衆生的場所。寺的本意、寺的意思，《科注》注得很清楚，寺這個意思怎麼解釋？是嗣續的意思，我們一般人講後裔、延續，這個事業要永遠延續下去，這就叫寺。這個場所是續佛慧命的場所，所以稱之為寺。現在人對這個意思都不懂，看到寺，寺是廟，裏面鬼神搞迷信，他不曉得這個字的本意。從前皇帝下面辦公的機關都用寺，意思是他的帝王基業希望永遠繼續不斷傳下去。
這個意思很好也很深廣，佛教學衆生的事業，幫助一切衆生修行證果的事業要永遠相續不斷，這個場所是做這樁事情的，所以稱之為寺。

供佛，記住要用自己的財物，用別人的財物來修福，錯了，自己一點都得不到；一定要用自己的，不能用別人的。她沒有財力，把自己的家宅賣掉，得到這個錢『廣求香華。及諸供具』，到佛寺裏面來修供養。這種供養是形式，這種形式的供養我們現在看到很多，很多人都會。形式供養有沒有效果？要看他用心，表裏相不相應？表裏相應有功德，表裏不相應沒有功德。還有一些人供養是造罪業，不但沒有福，是造禍。哪些供養？到佛菩薩面前大修供養，求發財、求升官，佛菩薩面前許願，我要升了官、發了財，我再來還願，再來給你大供養；跟佛菩薩談條件、賄賂，把佛菩薩當作貪官汙吏，這種供養不但沒有福，造無量無邊的罪業。你保佑我發財，我發一百萬，我一定拿一萬來供養你；佛菩薩哪有那麼傻，讓你占九十九萬的便宜，哪有這個道理！你把佛菩薩看作什麼人？所以這樣的供養就造無量無邊的罪業，這會墮三途。不要看到人來修供養以為是好事情，不見得是好事情，你要去打聽打聽他的動機是什麼？你才曉得他是福還是禍。那個供養，又得不到升官，也發不了財，回頭過來就怨恨佛菩薩：這個佛菩薩不靈，我去供養，他沒有保佑我發財，就怨恨，再毀謗三寶，那個罪業就愈造愈重。我們看下面經文：

【見覺華定自在王如來。其形像在一寺中塑畫威容。端嚴畢備。】

這是婆羅門女到寺廟裏面去供養供佛。佛不在世，這是像法時期，所以這寺裏頭只有佛的形像，塑的佛像；在佛像面前供養，佛像造得很莊嚴。

【時婆羅門女。瞻禮尊容。倍生敬仰。】

這是真誠，這些供具是外表，內裏面真誠的心，顯示表裏一如。供養一點物品，像我們跟人家見面，不管是生人、熟人，很久沒有見面總有點禮物，禮物不在多少，表敬意。表示我們對這個人沒有忘記，常常掛念在心，表一點敬意。供佛，而且是為母親修福，所以這個心更真誠、更懇切；誠就能感，佛就能應，就產生感應道交。

【私自念言。佛名大覺。具一切智。若在世時。我母死後。儻來問佛。必知處所。】

怨恨自己福報不足，沒有生在佛的當世，而生在佛的像法，佛已經不在世。如果佛要在世的話，佛是有大智慧、大神通，我要來向佛請教，我母親死了之後落在哪一道，佛一定告訴我，可惜佛不在世。心裏面有這個『私自念言』，不一定說出來，心裏有這個意念，顯示她的孝心，想幫助母親脫離苦難。

【時婆羅門女。垂泣良久。瞻戀如來。】

這一句是形容婆羅門女當時在寺院裏面，那種殷勤至誠懇切的願望，我們從這個句子裏面能體會得出來。多麼真誠、殷切的期望著，這個就能感。

【忽聞空中聲曰。泣者聖女。勿至悲哀。我今示汝母之去處。】

誠則靈，感動佛來指引她。

【婆羅門女。合掌向空。而白空曰。是何神德。寬我憂慮。我自失母已來。晝夜憶戀。無處可問。知母生界。】

這個『界』就是哪一界？十法界裏頭哪一界？六道裏頭哪一道？她得到這個感應非常感激，她不知道這個聲音從哪裏來的？也不知道是誰說的？所以她只有向空，音聲是空中來的，沒有見到形相，只聽到音聲。『是何神德』？

【時空中有聲。再報女曰。我是汝所瞻禮者。過去覺華定自在王如來。見汝憶母。倍於常情衆生之分。故來告示。】

這是把能感之因說出來。這是個真正的孝女，至誠感佛，我們中國古人常講孝感天地，所以感動了佛來指示她，滿她的心願。

【婆羅門女。聞此聲已。舉身自撲。支節皆損。左右扶侍。良久方蘇。而白空曰。願佛慈湣。速說我母生界。我今身心。將死不久。】

知道這個音聲是佛的音聲，感動得五體投地的禮拜。這個禮拜用全身的接禮，所以拜下去之後肢節都受傷；拜得勇猛，我們世間一般人講磕響頭，感動得至深。所以拜倒在地下就昏過去了，很久這才蘇醒過來。一醒過來趕緊求佛，希望佛說出她母親生的地方。她悲痛到極處，『將死不久』，是悲痛到極處。

【時覺華定自在王如來。告聖女曰。汝供養畢。但早返舍。端坐思惟吾之名號。即當知母所生去處。】

佛沒有直接告訴她，你母親現在在什麼地方。而教她一個方法，你照這個方法去做，你一定會知道。什麼方法？念佛的方法。教給她，你供養完了之後，你快回家，回家去之後，一心執持名號，你就念覺華定自在王如來，一心稱念，『端坐思惟』。大勢至菩薩教給我們：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，「思惟」就是憶念，沒有說口念，用思惟這個意思深。我們一般念佛是有口無心，正是所謂喊破喉嚨也枉然。念佛最重要是心裏有佛，思惟才是真的念佛，他心上真有佛。

【時婆羅門女。 尋禮佛已。即歸其舍。】

聽到佛說趕快回去，這個供養儀式做完之後，趕快回家。

【以憶母故。端坐念覺華定自在王如來。經一日一夜。】

她回去真念，依教奉行，以真誠心一心持名，效果就現前了。『經一日一夜』，時間不長。

【忽見自身。到一海邊。其水湧沸。多諸惡獸。盡複鐵身。飛走海上東西馳逐。見諸男子女人。百千萬數。出沒海中。被諸惡獸。爭取食噉。】

這是定中見的境界。諸位要曉得，佛為什麼教她這麼做法？為什麼不直接告訴她，你母親在地獄？給諸位講，這樣告訴她沒用處，救不了她母親。怎麼樣才能救她母親？自己一定要修功德，你才能教你母親得度。一日一夜，她是專精，心地至誠，一日一夜得一心不亂，在所有修行法門裏這個法門最快，修其他法門要得到這個功夫很難。念佛法門容易，一天一夜。《彌陀經》上說，「若一日若二日…到若七日」，她一日一夜得一心不亂，得一心不亂就證「念佛三昧」。諸位要曉得，念佛三昧有淺深不同，下品念佛三昧是功夫成片，中品是事一心不亂，上品是理一心不亂，她是得事一心不亂。事一心不亂她自己就成菩薩了，她母親當然得度。她為什麼一日之功夫就能夠證一心不亂？是她母親的緣，她母親要是不墮惡道，她不是這麼精進，所以她母親就有福。母親幫助她，讓她這麼樣用功，一下就證到菩薩的果位，母親生天是這個道理。

佛要不教給她這一套，告訴你母親在那裏，哭死了也枉然。佛不能度她母親，佛要能度的話何必要讓我們修行？不要修了，統統都得度，那佛是大慈大悲，佛不能度。她度她的母親，是她母親這個緣，她才認真修行，一日之間才能夠念到事一心不亂。為什麼這樣真誠？為什麼這樣精進？是因為度母親那個心切，這個力量在那裏推動她，道理在此地，然後你才曉得佛門講超度的原理在此地。超度，那個超度的人心要是不真懇切，自己不能夠把境界往上提升，修行證果，被超度的人沒用處，他得不到。她一成菩薩了，她母親是菩薩之母，而且菩薩之母對這個菩薩有很大的貢獻，她當然從地獄生天，這一定道理。

所以佛門講超度，它有個理在。理不懂，以為念幾卷經就超度，哪有那麼便宜的事情！世間造很多罪業的人，造到最後自己也害怕，找幾個法師來念經、消災，超度。超度不了！沒用處。但總是做比不做好，還能找幾個法師念經、回向，還知道自己有罪。但是要曉得這個方法效力很差，無濟於事，只能說是種一點點善根而已，得不到效果，像她這樣才能得效果。所以孝子要為自己過世的父母或者家親眷屬超度，要懂這個道理。請法師誦經超度自己一定要參與，為什麼？自己不熟悉儀規，不會念，跟著法師一起念。誰超度？自己超度，法師只是做助緣帶著你，你自己要真心懺悔，要契入境界，你超度的那個亡人真的得度、真得福。如果只把超度事情委托給幾個法師，自己還在那裏若無其事，這沒有用處，一點感應都沒有。

甚至於我那個時候是剛剛學佛沒有出家，也沒有皈依，才接觸佛法。有一天去玩，到寺院去玩，寺院正在做佛事，大概在超度他的父母。法師在外面念經，家人在裏面笑笑嘻嘻、歡歡喜喜在打麻將，我看了之後不是味道。好像什麼？好像父母死得好，好快樂，一家人一點悲傷的心都沒有。到要叫去拜的時候，法師說：來！你們來拜一拜。家人：好，趕緊去拜。回頭馬上又坐麻將桌上，那個不像話，現代人就是不懂禮，不了解事實真相，非常非常可憐，真是佛在經上講的可憐憫者，我們要體會佛這一句話的意思。

好，今天時間到了，我們就講到此地。

 

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