淨空法師講地藏經  第四集
請掀開經本。昨天講到世尊放光現瑞，這十種光明雲，我們講到第五「大三昧光明雲」。現在我們從第六看起：

【大吉祥光明雲。】

『吉祥』在中國古時候是一種通用請安、祝福之詞。什麼叫吉祥？古德說這是「義利」之詞，意思就是說我們應該得到的，都能夠圓滿的得到，這是吉祥。不應該得到的，你要得到了，那就是災禍，所以說那是不義。

我們以財物來做比喻，不義之財在佛法裏面就是盜戒，你不應該得來的，無論用什麼樣的手段，你得到的話，罪過都很重。所以吉祥是應該得到的，你都能夠圓滿得到，這是義利，「義」是應該。

這一句就很明顯的說，這是義利之德。在佛法裏面大菩提、大涅盤是我們應該要得到的，自性裏面本具的智慧德能，是我們應該要得到的，如諸佛果地智慧、功德無二無別，我們懂得這個意思。即使是自己，我們以凡夫來論，我們的性德沒有開顯，在這個世間，不只是這一生，生生世世我們的福報可以說是都是修得的，不是稱性。見了性，你自性裏面智慧、福報才能現前，那個福報是真的，像泉水往外面湧，取之不盡，用之不竭，那是稱性的福報。沒有見性以前這個福報是修得的，修得的用得盡，這個地方我們舉一個比喻，大家好懂。性德，譬如你自己有家產、有家業，你家裏有金礦，礦裏面的儲藏非常豐富，你生生世世都用不盡。可是現在這個金礦被土石掩埋，沒有開采，你一分錢都沒有，吃飯要去打工，你賺一點錢過一天生活，家裏雖然是有億萬家財，你得不到受用。

我們自性裏面的般若、智慧、功德、財寶，就像金礦一樣，沒有開采，所以現在很苦要在外頭打零工，這個福報享得盡。而且一定要如理如法去打工，如果投機取巧、為非作歹，你就犯罪。犯罪不但你應該得到的得不到，反而受到法律上的懲罰，這個道理是一樣的。所以我們在這個世間一定要明了，不是我們應該得到的，決定不能取。佛家這個盜戒，「盜」的意思就是不與取，無論用什麼樣的手段，你得到非分之財，是禍不是福，這一定要懂得。即使自己命裏面有的財富，我們也要覺悟，自己在一生當中的生活受用，實在講，很少。我們不要想到一生，想到一生很容易犯許許多多的過失。真正覺悟的人，他想什麼？一天，我今天一天的受用，絕對不會想明天，想明天你就有妄想、分別、執著，你就錯了，只想今天沒有明天。今天生活所需還有多余的，都肯布施給別人，有福與一切衆生共享。你要問明天怎麼辦？明天會更多。怎麼會更多？他在種福，種福，福報永遠往外面增長，它不會消失。世間人我們看到，在全世界每一個地區都能夠看得到，有財富的人拼命在積蓄，拼命在增長自己的財富，對社會福利事業，看到貧苦的人一毛不拔。可是過不了幾年，他出了紕漏，家破人亡，他的財產統統都消耗掉，都散掉。這種現象古今中外比比皆是，稍微留心一點，現在這個世間愈來愈明顯。為什麼不把多余的去修福？這個就是迷惑顛倒。我們說到吉祥一定要懂得這個意思。性德，我們暫且不論，在修德上知道自己怎樣修，怎樣修得大福利，這個經上要教給我們。下面第七是：

【大福德光明雲。】

加上『光明雲』三個字都是稱性的。『福德』是助道，就是菩薩行裏面從布施到禪定都是屬於助道。由於布施、持戒、忍辱、精進、禪定的助緣，才能成就無漏的智慧。如果沒有前面五種，縱然有智慧，智慧是有漏的，有漏的智慧在佛法裏面稱為世智辯聰，不是般若智慧。佛為什麼特別著重在修福？我們受三皈的時候，「皈依佛，二足尊」，二就是福、慧這兩種；足是圓滿。成了佛，他的福德跟智慧這兩種都圓滿，在福德裏面沒有人能夠相比，所以稱之為最尊、最貴。由此可知，佛絕不反對人修福，而且鼓勵人修福，為什麼？修道是一樁相當不容易的事情，障道的因緣非常多，你修學、證道障礙很多；福德能夠保護正法，能夠真正護持你。我們講護法天龍鬼神來護你的法，他憑什麼護你的法？看到你有福、有德，你要沒有福德，不修福德，天天磕頭作揖，人家理都不理你，憑什麼來護你法！你肯修布施，人家佩服你、贊歎你；你肯持戒，人家尊敬你。所以我們要求得諸佛護念、龍天擁護，不是去天天給他磕頭、天天求他，巴結他、諂媚他，辦不到！只要自己認真依照佛陀教誨去做，不要去求他，不要去理他，自然護持。為什麼？他尊敬你，你在廣大的群衆當中與衆不同，別人造業，你修福，是這麼個道理，我們要明白。

形式上我們做出儀規，實實在在講是做給社會大衆看，用這種方式啟發大衆，讓這些迷惑顛倒的衆生覺悟、回頭，所以這些儀式做得莊嚴隆重，道理在此地。社會大衆沒有見到的，我們這個儀式做得莊嚴隆重，鬼神看見了。由此可知，所有一切形式是普度一切衆生而為，那個是外表；有表要有裏，裏是真修。內心清淨、平等、覺，表現在外面，六度萬行，成就真實廣大的福報。福報能除障，能幫助我們開智慧，世間諺語所謂「福至心靈」，這個人福報來了，他特別聰明。平常看他笨笨的，福報現前了，他忽然聰明，這話都有道理的。修定是開慧的主要原因，修福是助緣，幫助你開慧，所以要福慧雙修。

下面一句：

【大功德光明雲。】

『功德』跟福德有差別。福德就是我們平常講福報，福報可以與別人共享，功德就沒有法子。什麼是功德？「功」是你修學的功夫，修學有功夫，你必定有收獲；這個「德」跟得失的「得」一個意思，你一定有收獲。譬如持戒有功，戒修得很好，有功；禪定是得，因戒得定。戒修得再好，不能得定，功夫總是差一截。戒持得很好，為什麼不能得定？古德講得很好，自己修行得很好，用現在的話來講：值得驕傲，這就完了！你研究經典，研究得不錯，值得驕傲；講台上講經，講得不錯，值得驕傲，這一傲就完了，功德就沒有了。傲是什麼？煩惱，持戒持到最後煩惱現前。六祖惠能大師講得好，《壇經》上講：「若真修道人，不見世間過。」你持戒要持到不見世間過，就得定，你持戒就變成功德。持戒得定，是功德；持戒不能得定，是福德。所以持戒是兩種，一個是功德，一個是福德。因戒得定。

修定也是如此，修定要開智慧了，這個定就變成功德，那就有功。修定而不能開智慧，這個定是世間禪定，修得再好，四禪八定。諸位要知道，四禪八定都沒有開智慧，出不了三界，這個道理我們一定要懂。修行之人很容易起增上慢，就是現在世間人所講：值得驕傲，別人不如我，我比別人高一等。只要有這個念頭生了，你的功德完全沒有了。大功德能滅罪、能滅惡、能生善，功德是滅惡生善。如果修學惡還增長，善不能生，這就完全錯誤了，這是我們不能不懂得。

佛家修行，綱領、原則著重在修觀，天台家講「三止三觀」，我們念佛也沒有離開修觀的原則。「觀」是什麼？觀念。修觀就是把我們過去種種錯誤的觀念修正過來，這叫修觀。在一般講修學有三個層次，宗門裏面常講。第一個是「觀照」，什麼叫觀照？常常提醒一個覺悟的觀念，時時刻刻提醒，這是觀照。觀照功夫得力了，在我們淨土宗來講就是「功夫成片」，有這樣的功夫決定得生淨土。為什麼？念念能夠不迷，念念提得起觀照，在我們淨土宗就是一句佛號，心地才動念，六根接觸六塵境界，心裏頭起了念頭。念頭不外乎善惡，順自己意思起了貪心，不合自己意思起了瞋恚，會動這個念頭，沒有違順的時候起無記，這都不好。所以六根接觸六塵境界他警覺性很高，念頭一起：「阿彌陀佛」，就立刻轉到「阿彌陀佛」，這在宗門裏面講就是觀照的功夫。古德所謂是：「不怕念起，只怕覺遲。」念頭起，沒有關系，要警覺得快，佛號立刻提起來，把念頭換過來，這是觀照的功夫。觀照功夫深的時候，自自然然這些妄想、念頭不起了，功夫真能控得住，不起了，這就是「事一心不亂」，在宗門叫「照住」，是得定，禪定現前了。

到最上層的功夫是「照見」，我們讀《心經》：「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，照見，「見」是智慧開了，從定開慧了，在我們淨宗是「理一心不亂」，就照見了。「照見五蘊皆空」，五蘊皆空就是宇宙人生的真相，見到宇宙之間一切法，真相是「無所有、不可得」。這兩句話是佛在《大般若經》裏面重複了幾百遍，所以你將六百卷《大般若》瀏覽一遍，其他的都記不得，都忘記了，這個印象太深太深了！只要你記得這六個字，六百卷《大般若》的精髓你就得到了。世尊說法確實有他巧妙之處，重點總會讓你記住。為什麼無所有、不可得？《金剛經》上說的話：「凡所有相，皆是虛妄。」「一切有為法，如夢幻泡影。」《華嚴十定品》裏面講得更透徹，事實真相是什麼？刹那際，這個才是事實真相。「刹那際」就是不生不滅，如果你真的透徹、明白，契入這個境界，那就恭喜你，你了不起了。為什麼？你證得無生法忍的果位，無生法忍就是明了刹那際，一切法不生不滅，生滅同時。《楞嚴經》上講「當處出生，當處滅盡」，就是刹那際，所以是無所有，所以是不可得，這是事實真相。你以為有所有、以為有所得，這是妄想。十法界的衆生，不要說六道，都沒有離開妄想。可見得妄想這一關很難突破，突破妄想這一關，你就脫離十法界，你就入一真法界。所以功德必須要修，福德也要修。福德著重在事相上，功德著重在心地上。

再看第九句：

【大皈依光明雲。大贊歎光明雲。】

這個地方講皈依是回歸自性，這叫『大皈依』。皈依三寶，實在說佛家講皈依三寶，理論就是依據這一句。三寶第一個是佛寶，佛寶是自性覺，自性周遍法界，所以這個地方用「光明雲」來顯示。凡夫迷失了自性，招來無量無邊的災難。我們用一個比喻來說，圓滿的性相，性雖然沒有相，能現一切相，所現的相是自性的相分，性相是一，決定不是二。我們把自性的現相比喻作一個身體，這個諸位就好懂；身體裏面有一部分是覺悟，可是有一部分在迷惑。哪一部分在迷惑？不定。身體某個地方生了瘡，膿、爛了，腫起來了，就像一部分衆生在迷惑。這只手長瘡，爛掉了，那只手趕緊幫忙它，那只手是佛菩薩，這只手是衆生，是一體的。衆生不曉得盡虛空、遍法界是一個自己，妄想、分別、執著就是病毒，自己一個地方長瘡，爛掉了，自己在受苦。所以衆生受苦，佛受苦；衆生得樂，佛得樂；是一體的。

阿彌陀佛是誰？自性彌陀。毗盧遮那是誰？自性毗盧遮那，不是別人，正是自己，誰知道？所以給你說真的，你嚇一跳，都不相信，還毀謗佛，再造更重的罪業。所以很多真實話佛不講，講了你會害怕，你不會相信，不能接受。如果我們果然醒悟過來，虛空法界都是自己，你的大慈大悲，對於任何人、任何事、任何物都愛護，那個愛心、關懷之心、幫助之心，油然而生，分什麼彼此！你恭敬我、贊歎我，我愛護你、幫助你；你毀謗我、糟蹋我、侮辱我，我還是愛護你、還是幫助你。為什麼？你迷，我不迷。不迷的人知道是一體，迷的人分自、分他，就像身體上長病、長瘡一樣，這一部分的細胞，它迷惑顛倒，它不能跟整個身體調和，跟大家不和；和就健康，不和就出毛病。

諸佛如來贊歎釋迦牟尼佛在五濁惡世出現，教化剛强難化的衆生，這句話意思非常非常之深！這一批剛强難化衆生就像身體一個部分長了膿包一樣，他跟大家不和，他在這裏分彼此，他自己在受苦受難，墮地獄、變餓鬼要受這些罪。本來沒有，本來不應該的，他一定要造作、一定要去受，有什麼法子！這沒有辦法。佛能夠幫助的，是調教、開導、說明事實真相，我們自己要覺悟，一定要回頭，回頭是岸。「皈」就是回頭，「依」是依靠，要依靠性德，在此地用「光明雲」來表，在《華嚴經》用「大方廣」來表。《華嚴經》上講的大方廣就是此地講的光明雲。諸位要曉得這一段，十句，這個光明雲含攝全部的《華嚴經》，《華嚴經》含攝全部的佛法。十方三世所有一切諸佛所講無量無邊的法門，十種光明雲全部包含，一法不漏，我們要體會這個意思。

皈依法，法是自性正。自性正是什麼？自性本具般若智慧。自性覺是「根本智」，自性正是「後得智」，我們講「權智」。處事待人接物我們要從這個地方去體會、去契入，然後在生活、在工作、在處事待人接物之中付諸於實現，你就契入佛的境界。入佛境界自自然然就超越十法界，六道輪回就不必講，超越十法界了。我們起心動念、所作所為，跟法身大士無二無別，我們並沒有證得法身，可是跟法身大士真的是一模一樣，這就是《華嚴經》上講的大心凡夫。大心凡夫念佛往生，給諸位說，決定生實報莊嚴土，四土、三輩、九品，我們統統有分。善導大師講得好，善導以前的古大德常說，上四品：上上品、上中品、上下品、中上品，以前的人說，上四品都是菩薩往生的，凡夫沒分。善導大師是阿彌陀佛再來的，他告訴我們，「九品往生都在緣，遇緣不同」，這個話說得好！我們是凡夫，遇到的緣殊勝，我們就上品上生，菩薩要沒有遇到這個緣，他要往生可能還中下品，在乎遇緣不同，不在別的。這個才叫平等法，符合經題上「清淨、平等、覺」的教義，所以我們讀經、研教，不能夠空過、白過了。

我現在的時間比較緊一點，同時講四部經，此地是三部，到香港講《四十華嚴》。我講，雖然落實在現前生活上，但是古大德這些注疏我看，我很認真的看，我不一定依照他的講，但是我所講的跟他們的意思一定能契合。照古人注子講，現在人聽不懂，沒有辦法接受，也做不到。我們要真正明白經義，古人作的可以提供我們做參考，聽聽他們怎麼說法。再看看現代是什麼世界，現代衆生是什麼樣的根機，他們病在哪裏？他需要的是什麼？我們得到經典的啟示，古大德注疏的啟示，推陳出新，我們來幫助現代苦難的衆生。

今天解決社會問題，解決衆生無量無邊人為的災難也好、自然的災害也好，都是要從心理上做一個重大的轉變，那就是一定要愛世人，把你愛護自己的心擴大，愛護一切衆生，所有一切災難都消除。只知道自己，沒有別人，甚至於做一些損人利己之事，這是世間人講的，迷惑顛倒人講的。真正明白人看是什麼？損人決定不利己，損人是損己之事，這個諸位要知道。什麼才是真正利己？利人才是真正利己，利益社會才是真正利益你的家族。世間人迷惑顛倒不知道這個道理，不曉得事實真相，為什麼？因為整個社會、整個世界是自己身體裏面各個細胞，顧這一部分，忽略那一部分，那一部分會生病。你要全面都顧到，飲食起居，吸收營養，身體每個部位都要達到。偏食就會生病，某一部分營養吸收了，那一部分缺乏了，你就會四大不調。用這個比喻來比喻這個世界就一樣，只顧我的國家，不顧別人的國家，結果別人國家有難，我們也受連累。這個事實現在大家逐漸看到了，但是不知道回頭，不知道根本的原因在哪裏！所以佛法首先把我們的心量拓開，心包太虛，量周沙界，這才真正「皈依正」；自性本具的正知正見，為我們處事待人接物一切生活的依據。

第三是「皈依僧」，「僧」是淨的意思，用現代的話來講，社團、團體。佛法稱四個人為「衆」，用現代的話來講，就是一個小團體。四個人以上在一起生活、在一起工作，這就是一個小團體。這一個團體裏面的分子，都能夠修「六和敬」就叫做「僧團」，叫「僧衆」。人人修六和敬，人人心地清淨圓滿，這個僧團天上、人間，在所有一切團體裏面最值得人尊敬的。為什麼？它和合、和睦，我們中國古人也說：「和為貴」，《論語》裏面講：「禮之用，和為貴。」和是最尊貴的，「衆中尊」，尊是值得人尊敬，是一個很尊貴的團體。這個團體再大，人衆再多，意見不和，那就不是僧團，這個團體就不是人家所尊敬的。意見從哪裏來？意見都是妄想、分別、執著，諸位想想看，對不對？不是真的，自性裏頭本來沒有妄想、分別、執著。

這十句裏面意思很深，它以「大圓滿」開端，以『大贊歎』結束，真是圓滿到了極處。這當中八條，「慈悲」是我們發心依靠的，「智慧」是我們修行所依，「般若」破一切迷惑顛倒，「三昧」除一切障礙，「吉祥」是義利之德，「福德」是助道之德，「功德」是滅惡生善，「三寶」是真實的皈依處，這是性德圓滿的大綱，後面總結「贊歎」。誰贊歎？對這些事理不明白、不清楚的人，他怎麼能贊歎得出來！有能力贊歎、有資格贊歎的是諸佛如來，他們徹底明白了，所以諸佛如來贊歎你的成就，贊歎你真的回頭了。在這裏我們必須要知道，生佛本來不二，所以諸佛如來禮敬衆生，只有衆生瞧不起佛菩薩，沒看在眼裏。毀謗佛菩薩、不信佛菩薩、誣蔑佛菩薩，佛菩薩絕不因此而遠離衆生，還是永遠在那裏關懷，永遠愛護。佛沒有離開衆生，衆生背離了佛菩薩，這是事實真相。我們今天學佛，要學佛菩薩，學佛菩薩的用心，學佛菩薩的行持，不能去學衆生，學衆生我們就又要六道輪回，六道輪回已經無量劫了，苦不堪言，還要繼續嗎？過去沒有遇到大乘經，是障難，沒有覺悟的緣、沒有回頭的緣。今天遇到了，真正是無量劫希有因緣。遇到之後要珍惜，要從此回頭，不再造輪回業，身心世界一切放下，依教奉行，老實念佛，這才好。

下面這一段：

【放如是等不可說光明雲已。】

這一句是總結。前面這一段世尊是放光，顯示自己所證的理體，也就是顯示出圓滿的性德；佛有，衆生也有。放光現瑞，實在說只有法身大士才明了，一見到之後，世尊、十方一切諸佛如來所說的圓滿法 輪，刹那之間圓滿接受，法身大士，行！十法界的衆生看到，覺得希有，歡喜贊歎，但是莫名其妙，到底是什麼意思？他們不懂。那怎麼辦？他說法，不說我們怎麼會懂！所以

【又出種種微妙之音。】

由此可知，放光現瑞度上上根人，出微妙之音度中下根人。中下根人看到光，他不能夠明白裏面的含意，必須要求佛來說法。這個地方說：『出種種微妙之音』，諸位要記住，這是對我們娑婆世界衆生說的，這個世界文殊菩薩講得好：「此方真教體，清淨在音聞」。在楞嚴會上世尊讓文殊菩薩為我們揀選圓通，也就是選擇哪一個法門最適合這個世間衆生的根機。文殊菩薩選擇的是《觀世音菩薩耳根圓通章》，說明娑婆世界的衆生耳根最利。你給他看，讀經，你讓他看經，不容易開悟，你叫他聽經容易開悟，耳根的功能比眼根要强。可是十方世界各地方的衆生根性並不一樣，像經上講香積國的人耳根就不行，你讓他看，他不會開悟，聽，他也聽不懂；請他吃飯，一吃他就開悟了，這個妙極了，所以他以香飯為佛事。為什麼？舌根利。所以一切衆生哪個根利，不一定的。如果世尊要在香積國講《地藏經》，後面這一段，一定是「又出種種微妙香飯」，是不是？就是這種情形了。不會「出種種微妙之音」，這是專門對我們這個世間說的，所以這個地方要懂，佛說法一定是契理契機。前面放光明雲是契理，這地方是講契機，都是值得我們用心去學習。佛放光，我們也要放光，我們不能像佛那樣明顯，我們的光怎麼放法？你心地有真慈悲，自然就有慈悲光相現露，人家一看到你，「這個人很慈悲」；心地很清淨，「這個人很清淨」，這是放光。經上所說的你心裏頭真正有，自然從你面門、從你身上就放光，不但放光，也放香，「香光莊嚴」。一般俗人身上氣味很難聞，修行人他心地清淨光明，他身上氣味是香的，我們比較少見。

過去我在香港聽同修們說，聽說虛雲老和尚一年洗一次澡，剃一次頭，穿的衣服，寒暑就那麼一件衣服，領子上油垢都好深，可是聞聞是香的，味道不難聞，這是香港一些同修們告訴我的。那是什麼香？我們平常講五分戒香，「五分法身香」：「戒、定、慧、解脫、解脫知見」。我們從這個地方來看，意思就更圓滿了，真誠、清淨、慈悲。可見得性德的流露，無處不流，不但身放光、放香，連他居住的環境都放香，我們現在一般人講磁場不同。他住的環境我們進入之後，會感覺到非常舒服，感覺得很自在，那就是他居住環境有光，我們肉眼雖然見不到他的光波，但是我們能夠感觸得到。這一段是講音聲說法。

請看經文：

【所謂檀波羅蜜音，屍波羅蜜音，羼提波羅蜜音，毗離耶波羅蜜音。禪波羅蜜音。般若波羅蜜音。】

我們先說這六句，這六句講的是六度。第一個「檀那」是梵語，翻成中國的意思是「布施」。諸佛菩薩，實在說就是法身，什麼叫法身？以盡虛空、遍法界是自己，他們肯定；他決定不是認這個身是我自己，盡虛空、遍法界是自己，所以他證得無量壽。虛空法界不滅，我們這個身有生滅，好比什麼？我們身體裏的細胞，細胞有新陳代謝，有生滅。可是這個身要住幾十年，細胞的時間很短。現在的醫學都告訴我們，人的身體七年是一個周期，所有的細胞就有一次新陳代謝。所以七年以前舊的細胞沒有了，現在這個細胞是新生的，永遠在新陳代謝。新陳代謝，我們為什麼不換一個新的、換成好的、全新的？譬如一個機器，機械的零件壞了，找一個別的零件跟這個相似的裝上去也可以用，那是舊的不是新的。為什麼不選一個全新的零件裝進去，你這個身體就永遠健康長壽，一百歲身體還像年輕人一樣，為什麼？你新陳代謝這個細胞是新的、清淨的，沒有汙染的。可是我們所換的，總是換成汙染的細胞。怎麼汙染？你的妄想、分別、執著汙染了，換出來的東西很糟糕！你看小孩也一樣，七歲的小孩、十四歲的小孩，換了兩個周期了，為什麼他還那麼好？妄想少、妄念少。再說個不好聽的話，害人害己的念頭少，所以他換的細胞還是那麼的新。年歲愈大害人害己的念頭愈多、害人害己的念頭愈强，愈換愈糟糕，就是這麼個道理。

我們看看佛的世界，西方極樂世界也好，華藏世界也好，為什麼人家的體質永遠不會改變？好像就停住在那個地方，實際上是不是停住？不是，還是生生不住。就是他的新陳代謝裏面完全沒有妄想、分別、執著，意思就是所換的零件是全新的，永遠是新的。這機器裏頭換個十次、換個二十次還是新的，就是這麼個原理。我們今天虧吃在哪裏？自己害自己，自私自利，那個不是「自利」，是自私「自害」，名詞都用錯了，哪裏是自利？是自害。利他才是自利，誰知道利他？佛菩薩知道利他，覺悟的人知道利他。迷惑顛倒的人只知道自利，自利是自害，不是自利。談不上「利」。不要說別的，就說身體狀況你就曉得，自己害自己。為什麼新陳代謝的細胞不能換成全新的、不能換成健康的？要曉得貪、瞋、癡、慢是最嚴重的病毒，你心裏頭有貪瞋癡慢換成的細胞都是病毒，都是帶著嚴重病毒的，你哪裏有利！小孩，貪、瞋、癡、慢的心縱然是有，很薄弱不强，他新陳代謝換的細胞，所換帶的毒素很輕微，成年人帶的病毒很重。我們如果要不深入經藏，不明白一點大乘的道理，我們對於這個事實真相，怎麼會知道！科學家搞到今天也沒發現、也沒搞清楚。所以一開端把六波羅蜜放在前面，一切諸佛菩薩為一切衆生講經說法，教衆生修行證果，不出這六個綱領。

布施裏面「財布施、法布施、無畏布施」，世尊為一切衆生講經說法，三種布施統統具足。講經說法，「財布施」，什麼財？內財；內財是智慧、體力，這是「內財布施」。所說出來的理論與方法是「法布施」。衆生得到這個法、明白這個法，能離一切憂悲、苦惱，知道脫離輪回的道路，這是「無畏布施」。諸佛菩薩所做的三種布施。本身他持戒，「持戒」就是如法，他的生活有規矩，他說法有條理、有層次，沒有一樣不如法，如法就是持戒。「忍辱」是有耐心，生忍、法忍，一切衆生的違逆，佛菩薩能忍，不在意，沒放在心上。今天我們講這些自然的災變也能忍。修學佛法要很長的時間，《華嚴》末後給我們示現的善財童子五十三參，參學也很辛苦，沒有一樣不能忍。換句話說，他有很大的耐心，所以他有大成就。成就的大小說實實在在與耐心完全成正比例，你有多大的耐心，你就有多大的成就，你沒有耐心，你的成就就不能再往前進展了。所以忍辱之後才有精進。

『毗離耶』是「精進」。進是進步、精是精純；「精」完全是對妄想、分別、執著來說的，妄想、分別、執著愈來愈少，這是精。智慧德能愈透愈多，這是進步。「禪定」是心裏面有主宰，不為一切所動搖。現在學佛的同修，我們對佛法得來實在是不容易，無上希有的法門，得力於祖祖承傳，我們遇到善知識才明了、才懂得。不遇真善知識，這個法門擺在你面前，你不識貨，當面錯過，你說這多可惜。一切法門裏頭無比殊勝的是淨宗法門，幾個人知道？幾個人能夠透徹的明了？唯有真的明了了，信心才能夠生得起來，救度末法衆生。末法還有九千年，什麼方法能度這些苦難衆生？只有念佛法門，念佛法門所依靠的第一經是《無量壽經》。

《無量壽經》在中國總共有十二次的翻譯，十二種譯本。世尊當年在世多次宣講，所以原文版本就有很多種不同。我們要把許多版本合起來看，對西方極樂世界才能認識清楚，才能夠堅定信願，這很重要！可是這些原譯本合起來看，在現在這個時代也不容易，何況古時候！因此會集就有必要。第一次會集的王龍舒居士是在家人，他的會集本收在《大藏經》裏面。諸位要知道，著作、作品要能夠入藏，就是得到佛門四衆弟子承認、肯定決定沒有錯誤，這才能入藏。不是隨隨便便的著作都可以入藏，是得到當時的高僧大德推薦，送給皇帝看，皇帝批准才能入藏，證明他這個東西沒有錯。

淨土宗的祖師蓮池大師，注解《彌陀經疏鈔》裏面所引用《無量壽經》的經文，三分之二是用龍舒居士的《大阿彌陀經》，就是《無量壽經》會集本，這說明蓮池大師承認肯定。可是確確實實龍舒菩薩自己念佛站著往生，如果他會集是不應該的、有罪過的，他怎麼能站著往生？說明他的功德無量無邊。但是龍舒居士的會集只看了四種本子，唐朝《大寶積經》無量壽這一會，龍舒菩薩沒見過，所以他的會集本不圓滿。曆代有人注意到這個問題，清初彭際清做了一個節校本，他不是會集。鹹豐年間魏源居士做了一個會集本，取舍都欠妥當，印光大師對這個本子有批評。所以這才到民國初年夏蓮居居士，做了一個最圓滿的會集本。夏老居士是再來人，不是普通人。有人給我講從他的照片上看，他的身體是透明的，告訴我這不是普通人，是再來人，佛菩薩再來的，來救度末法衆生。

將來淨宗經典到佛法滅盡的時候，《無量壽經》還能住世一百年。當時慧明老法師、律宗慈舟老法師、梅光羲居士這些大德幾乎都肯定，將來最後還留傳一百年就是這一個會集本。這個會集本是集《無量壽經》原譯之大成，諸位要不信可以把五種原譯本拿出來對照著看，不要再毀謗了、不要再歧視了，造作的罪業無量無邊。你要說夏蓮居是一個居士，居士沒有能力來會集，那你出家，你來會集。王龍舒是居士，魏默深也是居士，會集的工作從宋朝到民國全是在家居士做的，蓮池大師是出家的祖師，肯定它、承認它。都是一己之偏見，非常可惜！

我們現在在新加坡，將《無量壽經》夏老居士的會集本，我們發心詳細再講過一遍，這個分量要超過往年所講的很多倍。淨宗的事理、因果，我們要不能透徹了解，心裏沒有主宰。念佛念了幾年，遇到一個人來說一些花言巧語：「我聽說不必要念那麼多佛，也不必要持戒，也不需要吃素，只要發願往生，就行了！」這是提倡什麼？提倡本願念佛，這害死人！他們依照《無量壽經》四十八願第十八願，臨命終時一念、十念都能往生。平常什麼壞事都可以做，不要緊，到臨命終時十念，阿彌陀佛就來接引，就往生了。話講得沒錯，臨命終時你頭腦清不清楚？你要是臨命終時人事不知，一塌糊塗，高僧大德來助念，你都不能往生。現在人沒有定功，聽騙不聽勸，認假不認真，《楞嚴經》上說得好，我們現在這個時代「邪師說法，如恒河沙」。你不要看外面來的，外來的和尚會念經，輕視本地的，迷信外來的，你錯了，大錯特錯！希望念佛的同修要回過頭來，依照印光老法師的教誨：「敦倫盡分、閑邪存誠、深信因果、老實念佛」，我們這一生才能得度。所以「禪定」就是心裏頭有主宰，不聽謠言。

持戒、念佛決定是正確的，不食衆生肉是慈悲心，你看看前面表法，十種光明雲，大圓滿底下接著就是大慈悲，佛法「慈悲為本」，你怎麼能舍棄根本！忘失了根本，怎麼能往生！念這一句阿彌陀佛，怎麼叫「念」？懂得的人很少，你只曉得口裏頭念，沒用。古人講一天念十萬聲佛號，有口無心，喊破喉嚨也枉然。你能往生嗎？本願兩個字講得沒錯，他沒有講清楚，你的心、你的願、你的行要跟阿彌陀佛完全相同，然後念一聲，一聲相應，念十聲，十聲相應。你的心、願跟佛完全相違背，你念十萬聲都不相應。阿彌陀佛的心、願、解、行在哪裏？在《無量壽經》裏面。

我講經，說九品往生，我這個說法跟古大德說法有一點不一樣，可是意思沒有兩樣，我的講法大家好懂。淨土法門也沒有違背教理：「信、解、行、證」。其他的法門，是要先解後行，淨土法門的方便，就是你可以先行，一面行、一面解，不是教你只行不解；是教你一面行，一面求解。只有行不解，也行，我們看到很多老太婆不懂經教，也沒有聽過經，一句阿彌陀佛念到底，往生的時候站著走、坐著走，我們見過。那種是什麼人？那種人叫老實人。什麼叫老實？你跟她講任何話，她都不聽，她一句阿彌陀佛念定了，這種人叫老實人。老實人少，太少太少了，一萬人當中難得有一、兩個老實人。一天到晚心裏頭妄想、分別、執著叫不老實，不老實的人一定要求解。理論清楚了，方法明白了，那個佛號念得才相應。輕信、聽信謠言邪說，是不老實；到最後把自己這一生往生殊勝的因緣錯過了，你說這個多可惜！決定不能夠聽信謠言，心裏頭有主宰，這是「禪波羅蜜」。

『般若波羅蜜』是智慧，就是對於一切事理清清楚楚、明明白白。雖清楚、明白，絕不著相、絕不分別，這是真智慧。這是一切諸佛如來自行化他的總綱領，為人演說、表演的，是表演這些，勸導一切衆生也是這幾個綱目。

下面再看：

【慈悲音。喜舍音。】

「慈、悲、喜、舍」叫「四無量心」，是色界四禪天人所修的主要的科目。參禪沒有慈悲喜舍，不能生四禪天，禪的功夫再好，也只能往生欲界天，不能生四禪，所以慈、悲、喜、舍一定要修。「修」是什麼意思？我們現在沒有，一定要學習。『慈』是與樂，幫助別人得樂。『悲』是看到人家有苦，幫助人離苦，這叫悲。幫助別人得樂，這叫慈。『喜』是歡喜心，看到別人離苦得樂心裏生歡喜，就是「隨喜功德」。世間一般迷惑顛倒的人看到別人有好事，心生嫉妒，這個錯了。嫉妒有大傷害，害自己，所以「喜」是把嫉妒心轉過來，沒有嫉妒心，只有隨喜心。『舍』是一切能放得下，一切不執著。

【解脫音。】

幫助一切衆生斷煩惱、出三界，這是解脫音。

【無漏音。】

就是清淨音。「漏」是煩惱的代名詞，『無漏』就是煩惱斷盡了，煩惱不生。

【智慧音。大智慧音。】

這就是權、實二智。佛法是以智慧為教學的總目標，三學裏面因戒得定，因定開慧。佛在經上告訴我們，「般若能生智慧」，般若就是實相智慧。而智慧就是權實二智，這裏面不無因果權實的意思。諸佛菩薩以這兩種智慧幫助一切衆生，也開這兩種智慧。

【師子吼音。大師子吼音。】

這是比喻，比喻佛菩薩說法教學的威德，像『師子吼』一樣，以「師子」比喻菩薩，以「大師子」比喻佛陀。菩薩能教三乘人；佛陀能教一切衆生，包括等覺菩薩，所以稱為大師子。

【雲雷音。大雲雷音。】

這是比喻。『雲』能注雨，注是下。『雷』是講雷電，能震動人心，比喻它的威力，比喻它的震動。佛菩薩說法能震動一切衆生的妄想、分別、執著，佛所說之法比作法雨，遍施，沒有分別、沒有執著。像《法華經》裏面所說，雨落下來，大樹吸收的水分多，小草吸收的水分少，不是雨有分別，多給你一點，少給它一點，是你自己的根性不一樣。所以一切衆生聞佛說法，小根器的人得小利益，大根器的人得大利益。善根深的人悟入的深，善根淺的人悟入的淺，不是佛有分別，衆生根性不同，所以才有種種差別現象。這是用「雲雷」來做比喻，比喻佛說法的普遍，沒有分別、沒有執著，比喻佛說法的威德，能令一切衆生覺悟。

再看下面經文：

【說出如是等不可說不可說音已。】

這一句是總結音聲說法。

【娑婆世界。及他方國土。有無量億天龍鬼神。亦集到忉利天宮。】

佛說法的音聲果然有效，震動虛空法界，不僅僅是我們娑婆世界。『娑婆世界』是釋迦牟尼佛的教區，這是一個大千世界。『他方國土』就是娑婆世界以外，一切諸佛刹土全都震動了。十方世界裏面這些有緣的衆生，跟誰有緣？跟釋迦牟尼佛有緣、跟地藏菩薩有緣。因為這一次法會要宣揚地藏菩薩修因證果，度化衆生種種不可思議的功德。所以特別是與地藏菩薩有緣的人，十方無量無邊刹土裏面，天龍鬼神也都到忉利天宮參加這個集會。所以這一次法會裏面有佛、有菩薩、聲聞、緣覺。下面經文裏面告訴我們，天龍、神衆、鬼王全都到了，這個法會真的是無比的殊勝，我們往下看這個經文：

【所謂四天王天。忉利天。須焰摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。】

這一段是講欲界天，欲界有六層天，我們為了時間起見，在此地不能夠細說。聖一法師上一次在九華山講過《地藏經》，他有一個講記，他的講記簡單明了，都有概略的介紹。我在此地只介紹四天王天，給諸位介紹一個。四大天王，我們中國民間俗稱作四大金剛，到寺廟裏面去一看，大門口好像守衛一樣，這是護法神，其實是『四天王天』，四大天王；確確實實在佛門裏面他們是代表護法。天王殿裏面供奉四大天王，同時也供奉彌勒菩薩；彌勒菩薩是『兜率陀天』，這是佛門釋迦牟尼佛的後補佛。為什麼把彌勒菩薩供在天王殿？而且彌勒菩薩的造像，又不是造印度傳統的菩薩像，而是造中國宋朝時候布袋和尚的像。在南宋的時候，布袋和尚出現在浙江奉化，這個胖胖的，一天到晚笑咪咪的，背了一個大布袋。布袋和尚是從哪裏來的？沒有人曉得，也不知道他姓啥名誰，因為他一天到晚拿個大布袋，那個大布袋就變成他的標志，所以人家看到他就叫他布袋和尚，布袋和尚就出了名。他在圓寂的時候，告訴人，他是彌勒菩薩化身來的，說了之後他就走了，就坐化了。以後我們中國造彌勒菩薩的像，就造布袋和尚的像。

他表示這個相，實在講，經上常講佛弟子化現在這個世間，對佛法受持讀誦、為人演說；演是表演，他完全是表演給人看，給社會大衆做一個好樣子，讓人家看到他能生覺悟的心。肚皮大就是能包容，示現包容，世間人心量太小了，容不得人。彌勒菩薩是大慈大悲，彌勒是慈氏，代表慈悲，所以示現這個樣子是包容，他能包容。布袋也是包容的意思，他到任何地方，人家供養他的，就往布袋一裝，不分貴賤、也不分好醜，一律平等入布袋。有人問他：「布袋和尚，什麼是佛法？」他把布袋往地下一放，表示什麼？「放下」；人家看到也懂得是放下；放下之後怎麼辦？」他布袋提了走了。放下之後，「提起」。放下是心裏頭毫無牽掛；提起什麼？為社會大衆服務。沒有私心，完全奉獻。放得下、提得起，表這個意思。滿面笑容，我們把他擺在佛門最容易看到的地方，一進寺廟頭一個看到他，要學他放得下、提得起，要學他大慈大悲、滿面笑容，常生歡喜心，歡喜接引一切大衆，所以把他放在天王殿當中，這個意思包含什麼？護法。護誰？護什麼？「護慈悲心」，表這個意思。護自己的慈悲心，護自己的放下、提起，不要忘掉！護自己的常生歡喜，笑面對人，布袋和尚表現的是我們的性德，要從這個地方護起。你看這個意思多深，這樣你才有資格入佛門。入佛門要什麼條件？要這個條件，真正放得下，心地清淨無為，真正提得起，以六度教化一切衆生，表這個意思。

四天王：東方持國天王，代表負責盡職；南方增長天王，代表力求進步，天天求進步，絕不落伍；西方廣目天王、北方多聞天王，代表廣學多聞。我們中國人講讀萬卷書行萬裏路，成就自己真實的學問、真實的德能，然後你才能夠為社會、為國家、為一切衆生服務。你沒有智慧、沒有德能，你拿什麼服務！表這個意思。意思非常非常的圓滿，這是四大天王表法的意思。

四王天，佛在經上告訴我們，天人的壽命五百歲。四王天的一天是我們人間五十年，也算是一年三百六十天，人間五十年是他們的一天，他的壽命就很長。再往上去倍倍增加，所以天福很大。

好！今天我們就講到此地。

本文從臉書 Angela Ney

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