占察善惡業報經189種輪相

如是所觀三世果報善惡之相，有一百八十九種。
何等為一百八十九種。
 
「一  者求上乘得不退。」
「二  者所求果現當證。」
「三  者求中乘得不退。」
「四  者求下乘得不退。」
「五  者求神通得成就。」

「六  者修四梵得成就。」
「七  者修世禪得成就。」
「八  者所欲受得妙戒。」
「九    者所曾受得戒具。」
「十    者求上乘未住信。」
「十一 者求中乘未住信。」
「十二 者求下乘未住信。」
「十三 者所觀人為善友。」
「十四 者隨所聞是正法。」
「十五 者所觀人為惡友。」
「十六 者隨所聞非正教。」
「十七 者所觀人有實德。」
「十八 者所觀人無實德。」
「十九   者所觀義不錯謬。」
「二十   者所觀義是錯謬。」
「二十一者有所誦不錯謬。」
「二十二者有所誦是錯謬。」
「二十三者所修行不錯謬。」
「二十四者所見聞是善相。」
「二十五者有所證為正實。」
「二十六者有所學是錯謬。」
「二十七者所見聞非善相。」
「二十八者有所證非正法。」
「二十九者有所獲邪神持。」
「三十   者所能說邪智辯。」
「三十一者所玄知非人力。」
「三十二者應先習觀智道。」
「三十三者應先習禪定道。」
「三十四者觀所學無障礙。」
「三十五者觀所學是所宜。」
「三十六者觀所學非所宜。」
「三十七者觀所學是宿習。」
「三十八者觀所學非宿習。」
「三十九者觀所學善增長。」
「四十   者觀所學方便少。」
「四十一者觀所學無進趣。」
「四十二者所求果現未得。」
「四十三者求出家當得去。」
「四十四者求聞法得教示。」
「四十五者求經卷得讀誦。」
「四十六者觀所作是魔事。」
「四十七者觀所作事成就。」
「四十八者觀所作事不成。」
「四十九者求大富財盈滿。」
「五十   者求官位當得獲。」
「五十一者求壽命得延年。」
「五十二者求世仙當得獲。」
「五十三者觀學問多所達。」
「五十四者觀學問少所達。」
「五十五者求師友得如意。」
「五十六者求弟子得如意。」
「五十七者求父母得如意。」
「五十八者求男女得如意。」
「五十九者求妻妾得如意。」
「六十   者求同伴得如意。」
「六十一者觀所慮得和合。」
「六十二者所觀人心懷恚。」
「六十三者求無恨得歡喜。」
「六十四者求和合得如意。」
「六十五者所觀人心歡喜。」
「六十六者所思人得會見。」
「六十七者所思人不復會。」
「六十八者所請喚得來集。」
「六十九者所憎惡得離之。」
「七十   者所愛敬得近之。」
「七十一者觀欲聚得和集。」
「七十二者觀欲聚不和集。」
「七十三者所請喚不得來。」
「七十四者所期人必當至。」
「七十五者所期人住不來。」
「七十六者所觀人得安吉。」
「七十七者所觀人不安吉。」
「七十八者所觀人已無身。」
「七十九者所望見得睹之。」
「八十   者所求覓得見之。」
「八十一者求所聞得吉語。」
「八十二者所求見不如意。」
「八十三者觀所疑即為實。」
「八十四者觀所疑為不實。」
「八十五者所觀人不和合。」
「八十六者求佛事當得獲。」
「八十七者求供具當得獲。」
「八十八者求資生得如意。」
「八十九者求資生少得獲。」
「九十   者有所求皆當得。」
「九十一者有所求皆不得。」
「九十二者有所求少得獲。」
「九十三者有所求得如意。」
「九十四者有所求速當得。」
「九十五者有所求久當得。」
「九十六者有所求而損失。」
「九十七者有所求得吉利。」
「九十八者有所求而受苦。」
「九十九者觀所失求當得。」
「一○○者觀所失求不得。」
「一○一者觀所失自還得。」
「一○二者求離厄得脫離。」
「一○三者求離病得除愈。」
「一○四者觀所去無障難。」
「一○五者觀所去有障難。」
「一○六者觀所住得安止。」
「一○七者觀所住不得安。」
「一○八者所向處得安快。」
「一○九者所向處有厄難。」
「一一○者所向處為魔網。」
「一一一者所向處難開化。」
「一一二者所向處可開化。」
「一一三者所向處自獲利。」
「一一四者所遊路無惱害。」
「一一五者所遊路有惱害。」
「一一六者君民惡饑饉起。」
「一一七者君民惡多疾疫。」
「一一八者君民好國豐樂。」
「一一九者君無道國災亂。」
「一二十者君修德災亂滅。」
「一二一者君行惡國將破。」
「一二二者君修善國還立。」
「一二三者觀所避得度難。」
「一二四者觀所避不脫難。」
「一二五者所住處眾安隱。」
「一二六者所住處有障難。」
「一二七者所依聚眾不安。」
「一二八者閑靜處無諸難。」
「一二九者觀怪異無損害。」
「一三○者觀怪異有損害。」
「一三一者觀怪異精進安。」
「一三二者觀所夢無損害。」
「一三三者觀所夢有損害。」
「一三四者觀所夢精進安。」
「一三五者觀所夢為吉利。」
「一三六者觀障亂速得離。」
「一三七者觀障難漸得離。」
「一三八者觀障亂不得離。」
「一三九者觀障亂一心除。」
「一四○者觀所難速得脫。」
「一四一者觀所難久得脫。」
「一四二者觀所難受衰惱。」
「一四三者觀所難精進脫。」
「一四四者觀所難命當盡。」
「一四五者觀所患大不調。」
「一四六者觀所患非人惱。」
「一四七者觀所患合非人。」
「一四八者觀所患可療治。」
「一四九者觀所患難療治。」
「一五○者觀所患精進差。」
「一五一者觀所患久長苦。」
「一五二者觀所患自當差。」
「一五三者所向醫堪能治。」
「一五四者觀所療是對治。」
「一五五者所服藥當得力。」
「一五六者觀所患得除愈。」
「一五七者所向醫不能治。」
「一五八者觀所療非對治。」
「一五九者所服藥不得力。」
「一六○者觀所患命當盡。」
「一六一者從地獄道中來。」
「一六二者從畜生道中來。」
「一六三者從餓鬼道中來。」
「一六四者從阿修羅道中來。」
「一六五者從人道中而來。」
「一六六者從天道中而來。」
「一六七者從在家中而來。」
「一六八者從出家中而來。」
「一六九者曾值佛供養來。」
「一七○者曾親供養賢聖來。」
「一七一者曾得聞深法來。」
「一七二者捨身已入地獄。」
「一七三者捨身已作畜生。」
「一七四者捨身已作餓鬼。」
「一七五者捨身已作阿修羅。」
「一七六者捨身已生人道。」
「一七七者捨身已為人王。」
「一七八者捨身已生天道。」
「一七九者捨身已為天王。」
「一八○者捨身已聞深法。」
「一八一者捨身已得出家。」
「一八二者捨身已值聖僧。」
「一八三者捨身已生兜率天。」
「一八四者捨身已生淨佛國。」 
「一八五者捨身已尋見佛。」  
「一八六者捨身已住下乘。」  
「一八七者捨身已住中乘。」

「一八八者捨身已獲果證。」「一八九者捨身已住上乘。」