易經繫辭傳白話註解
繫辭下傳
第七章
【原文】
易之興也，其於中古01乎，作（易）者，其有憂患乎。是故履，德之基Q2也。謙，德之柄Q3也。復，德之本也。恆，德之固04也。損，德之修05也。益，德之裕Q6也。困，德之辨07也。井，德之地Q8也。巽，德之制Q9也。
【註釋】
O1中古：指商末周初文王之時。Q2基：起步、根基。Q3柄：握柄。柄可執握，故言。04固:鞏固、堅守。Q5修：修養、培養。Q6裕:發展、擴大。07辨：分辨、考驗。Q8地：處所。Q9制：制宜。
【語譯】
易學的產生，大概就在文王所處的中古時期吧！《易經》的作者，大概是有深沉的憂患意識吧！因此《易經》中許多卦都是就憂患而立德的。如履卦要我們循禮，這是立德的起步。謙卦要我們遜讓，這是行德的把柄。
復卦要我們知過能改，這是德性的根本。恆卦要我們擇善固執，始終不渝，這是道德的信守。損卦要我們捐除人慾，這是德行的修養。益卦要我們奮發有為，這是德行的發展。困卦要我們處困而能激勵向上，這是品德的考驗。井卦教人自廣德澤，養民不窮，這是推行道德的處所。巽卦要我們順天應人，這是德行的制權作用。
【原文】
履和而至01，謙尊而光02，復小03而辨於物，恆雜而不厭Q4，損先難而後易，益長裕而不設Q5，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱Q6。履以和行，謙以制禮07，復以自知，恆以一德，損以遠害Q8，益以興利，因以寡怨，井以辨義Q9，巽以行權Q10。
[註釋]
01和而至：和諧而達到目的。02尊而光：在尊位者如能行謙，則愈能發露其德光。 Q3小：指細微的徵兆。04雜而不厭：指於複雜的情況下恆守正道而不厭倦。056長裕而不設：長期的進德修業而無止境。Q稱而隱：順天應人而不露鋒芒。07制禮:制定禮節規範。Q8遠害：遠離禍患。09辨義：辨明道義。Q10行權：行權變之宜。
【語譯】
履卦貴於和諧，而能使人人各得所需。謙卦能使在尊位的人更加德光普照。復卦重在動之微，而能辨明物慾。
恆卦使我們在複雜的現象中堅守原則，不改其樂。損卦除人欲，開始時雖有艱難，但工夫成熟後，其道則平坦。益卦積德寬廣而發展無窮。
困卦要我們處困厄而能應變求通。井卦要我們固守崗位，而以誠信感人，使遷於善。巽卦因順萬物，而不露鋒芒。由此可見履卦是以和諧來實踐德行，
謙卦是以自節而尊人來制定禮節，復卦是能反心自知其過，恆卦是能堅守一貫的原則，損卦能為我們遠避禍害，益卦能使我們因積德修業而有利，困卦能使我們經驗豐富而少怨悔，井卦能使我們辨明自守與養人之義，巽卦能使我們順天應人以行權變之宜。
第八章.......回最前
【原文】
易之為書也，不可遠01。為道也屢遷，變動不居02，周流六虛Q3，上下無常，剛柔相易，不可為典要Q4，唯變所適05。其出入以度Q6，外內07使知懼，又明於受患與故Q8，無有師保Q9，如臨父母，初率其辭而揆010其方，既有典常Q11，苟非其人，道不虛行Q12。
【註釋】
01遠:遠離。Q2不居：不停止。Q3六虛：六爻之位。Q4典要:一定不變的原則。Q5唯變所適：唯順其適合的方式通變。Q6度：法則。07外內：指處世的進退或顯臆。Q8故：原委。09師保:師長。Q10揆：揆度、思索。Q11典常:規則。Q12虛行:虛設。
【語譯】
《易經》一書，不遠離人生實用。《易經》所談的道，是遷流變化而不停滯的，它周流分佈在六爻之中，或在上，或在下，沒有一定，陽剛與陰柔相互爻替推移，切勿拘泥侷滯於一象一理，要能順其通變去運用。雖然要順變，但卦之上下變動，也有其吉凶悔吝法度，使我們進退出人能知所警惕。
同時易理又能深知憂患，及其原因，雖然沒有老師指導我們，但其理明白，有如父母之耳提面命，不可稍忽。在開始時，先循其《繫辭》去探索，再思度其所含義理，才知易理自有其不易的定理定法，只是這套定理定法，要不是沒有人的智慧去運用，雖有，也形同虛設了。
第九章.......回最前
【原文】
易之為書也，原始01要終02，以為質03也。六爻相雜Q4，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬Q5之，卒Q6成之終。若夫雜物07撰德Q8，辨是與非，則非中爻不備。噫！亦要09存亡吉凶，則居可知矣。知Q10者觀其彖辭，則思過半矣！二與四同功而異位，其善011不同，二多譽，四多懼，近Q12也，柔之為道，不利遠者Q13，其要無咎，其用柔中Q14也，三與五同功而異位，三多凶、五多功，貴賤之等也，其柔危Q15，其剛勝邪！
[註釋]
01原始：推究事物之初始。Q2要終：探求事物的終結。03質：指卦體。Q4雜：陳列。Q5擬：擬議。Q6卒：最後。07雜物：陳列事物。Q8撰德：撰述表現陰陽之德性。09要：大要。Q10知：通「智」。011善：指吉凶得失。Q12近:指四爻靠近五爻君位。Q13遠者：指不宜獨自遠行於外或有大的作為。Q14柔中：柔順而居中不偏。Q15柔危：指陰爻處於三或五位為失位不正，可能有危險。
[語譯]
《易經》一書，為卦和爻所成。就卦來說，從初爻開始，推究事物之初始，推求到上爻，探求事物之結尾，這就是全卦的體質。就爻來說，六爻之陰陽相間陳列，再配合時宜和事物，便形成了爻變的作用。初爻是開始，其意義難知，上爻是終點，既成定局而易知。初爻之爻辭，須擬議而後言，到了上爻，便自然發展成定局。其正能與物相雜陳，而能表現事物之特性，辨別其是非得失的，就只有二、三、四、五的中爻了。
的確，如能把握中爻，則存亡吉凶之理，即使靜處不動，也能瞭如指掌呢！有智慧的人，只要再體認一下卦辭之義，對於該卦的作用，也就洞悉得差不多了。至於中爻、二爻與四爻，同屬陰功而位之上下不同，因此二多可譽之事，四多恐懼之感，這是因為四爻靠近五爻的君位啊，陰柔的本質是較為軟弱的，因不利於獨自遠行在外，或追求遠大的作為，但如能以其陰柔處於陰功之位的話，便不會有麻煩了。三爻與五爻同屬陽功，而位之上下也不同，因此三爻臨內卦之末，所以多凶險之事，五爻得至中正大之位，所以多有大功。
這是由於兩爻貴賤之位的不同啊！這兩爻都屬陽功，陰爻處之必危，陽爻處之，則位當而能勝任了。
第十章.......回最前
【原文】
易之為書也，廣大悉01備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六，六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻，爻有等02，故曰物，物相雜，故曰文Q3，文不當，故吉凶生焉。
【註釋】
01悉：全部。02等:指六爻上下之次序。03文:指事物相雜所構成之文理。
【語譯】
《易經》一書，至廣至大，無所不包，有天道的陰陽，有人道的仁義，有地道的剛柔。每個卦都兼有天地人三才之道，而每一才有二爻，所以共有六爻。六爻就是指三才之道。易道是變動不居的，象徵此變化不居的現象就叫做爻。六爻有上下的次序，每一次序都代表著不同的物象。物物相雜列，而反映這種錯雜關係的謂之文理，其所呈現之陰陽，如有位當與不當，便產生了吉凶。
第十一章.......回最前
【原文】
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪，當文王與紂之事邪。是故其辭危01，危者使平02，易03者使傾04。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
[註釋]
01危：警誡危懼。Q2平:平安。03易：輕忽簡慢。Q4傾：傾倒、覆亡。
[語譯]
《易經》的興起，大概是在殷朝末年、周初之盛世吧！其所寫的，大約都是文王與商紂之事吧！所以《易經》所繫的卦爻辭都是危懼警誡之言。危言令人警惕，所以反而使人能獲得平安，否則輕忽易生怠慢，反而使人遭致覆亡。可見易道非常廣大，包羅萬事萬物，其目的在使我們自始至終，心存戒懼，避免禍害，這就是《易》之道了。
第十二章.......回最前
【原文】
夫乾，天下之至健也，德行恆易01以知險;夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說02諸心，能研諸（侯之）慮03，定天下之吉凶，成天下之觷觷Q4者，是故變化云為
Q5，吉事有祥Q6，象事知器07，占事知來。天地設位，聖人成能Q8，人謀鬼謀，百姓與能Q9。八卦以象告，爻象Q10以情011言，剛柔雜居Q12，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷Q13，是故愛惡相攻Q14而吉凶生，遠近相取Q15而悔吝生，情偽相感而利害生，凡易之情016，近而不相得，則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭嶄Q17，中心Q18疑者其辭枝Q19，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游Q20，失其守Q21者其辭屈Q22。
[註釋]
01恆易：恆久而平易。Q2說:同「悅」。03諸侯之慮:一般認為「侯之」二字為衍文，當為「諸慮」。「諸侯之慮」即各種思慮。04觷觷:勤勉之狀。Q5云為:作用。Q6祥：祥瑞。07知器：知所制器。Q8成能：參予天地造化之功能。Q9與能:參與天地之化育。Q10爻象：爻辭與卦辭。011情：物情。指事物的具體情態。Q12雜居：爻錯於卦中。Q13情遷:事物的具體情態與變化。Q14愛惡相攻：指卦爻，陰遇陰、陽遇陽相惡而敵。陰遇陽、陽遇陰相愛而合。Q15遠近相取：遠，指上下卦爻位遠應。近，指相鄰近的爻近比。遠而相應或近而相比的取捨不當。Q16情：感應或情理。Q17嶄：同「慚」。Q18中心：即心中。Q19枝：散亂無章。Q20游：游移不定。021失其守：違背職守。Q22辭屈：不能理直氣壯。
[語譯]
乾，是天下最剛健之象，它的德行表現是，永遠以平易光大，而看清艱險之途。坤，是天下最柔順之象，它的德行表現是，永遠以簡易清靜，去明察阻塞之因。所以心必須寬平簡靜，和悅暢通，然後再細密的思慮艱險阻塞之因，便能裁定天下萬物吉凶之理，便能鼓動天下人心的向善避惡。
至於萬物的變化作用，都是事之吉必有祥瑞之兆，事之有象，使我們知所制器，噬龜之能占，使我們可預測未來。由天地定位之後，聖人便能通以前變化之理，以參天地之化有，聖人這種工夫，是參考於賢哲之人的知慮，是體驗鬼神造化的跡象，所以其所繫之辭，可以使普通百姓也能運用，以參與天地之化育。
八卦的作用，是告訴我們變化之象，而爻辭卦辭卻是就我們人生的實情實為而寫的，陰陽兩爻的上下雜陳，便使一切吉凶的現象得藉爻位以呈現。爻的變動，都是告訴人們求利之道，只是事物的情態變化而有吉凶的不同。所以愛惡的相鬥，愛勝惡則吉，惡勝愛則凶。遠近的相悅，不得其正，便有悔吝的產生。真情與人為的相感，應之以真情的便得利，應之以人為的便受害。易理的感應之情，要我們近而相比鄉親，否則便是凶，便有害，便會產生過悔與困窮。
由這種相感相應之理，使我們知道：凡是有叛變之心的人，他的言辭中一定慚形於色;凡是內心有疑慮的人，他的言辭一定枝枝節節，不能斬釘截鐵;凡是有修養的大吉之人，他的言辭一定簡單樸實;凡是躁急多欲的人，他的言辭一定滔滔不絕，說個不休；凡是誣害善良的人，他的言辭一定浮游不定，閃爍其辭;凡是違背職守的人，他的言辭一定不能理直氣壯。
