【語譯】
孔子說：「易理實在是高明到了極點。聖人深研於易理，以成就崇高的德行和廣大的事業。」我們的智性要崇高，我們的禮儀要謙卑，崇高處要效法天道那樣能生物;謙卑處要效法地道那樣能長物。在天地崇卑之位確定之後，參天地化育的易道，也就能在天地之間發揮作用。我們保存此點天賦人性的，是人道之門，而能存續此點人性加以推廣的，就是行義之門。

第八章.....回最前

【原文】
聖人有以見天下之蹟01，而擬02諸其形容03，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通Q4，以行其典禮，繫辭Q5焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至蹟而不可惡Q6也，言天下之至功而不可亂也。擬07之而後言，議Q8之而後動，擬議以成其變化。 [註釋]
01蹟：深奧複雜，幽暗難見。02擬：模擬、比擬。Q3形容：形態、容貌。04會通：會合變通，相合相宜之理。Q5繫辭：連繫於卦爻下之文辭，即卦爻辭。Q6惡：厭惡、厭倦。
07擬:比照。Q8議：評量，計劃周詳。

【語譯】
聖人看出天下萬物之理深奧複雜，而模擬其型態，以描繪出它們性能之所宜，設卦而為象。聖人能看出天下萬物的動變，觀察它們融會和變通之理，設下典章禮制，以求使它們能依此典章禮制而行，這就是繫辭而斷吉凶的作法，在卦象中，指的就是爻辭。由於聖人所言的天下萬物實相，因此純粹至善，使人不致因理深而厭倦，由於聖人所言的是天下萬物變動的至理，因此理路自暢，使人不會有一點混亂的感覺。所以聖人是比照萬物的實相而言的，是根據萬物變化會通之理而動的，因此擬之以為卦象，議之以為爻辭，能從卦爻的變化中以求通達天下萬物的心志。

【原文】
鳴鶴在陰01，其子和之，我有好爵02，吾與爾靡Q3之。子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎。居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民，行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機Q4，樞機之發，榮辱之主05也。言行，君子所以動Q6天地也，可不慎乎。」

[註釋]
01嗚鶴在陰下四句，是引自中孚卦九二的爻辭。02爵：酒杯，此指酒。03靡：一同、共同。Q4樞機：關鍵、主導中心。Q5動：影響、感動。06主：控制、操縱。

【語譯】
中孚卦九二爻辭上說：「鶴在陰暗處長鳴，其子便引聲唱和，我有好酒一壺，願與你一同享受。」這是寫「同聲相應，同氣相求」的道理，孔子發揮說：「君子平日住在家中，如果所言都合理的話，那麼千里之外，都有人會望風來歸，何況近處呢?如果所，言不合理的話，千里之外都有人會反對，何況近處呢?可見言語是發乎己身，卻能及於萬民;行為是始於近處，卻會影響到遠方。所以言語和行為兩項，是君子立身處世的關鍵。這個樞機一動，便操縱了個人的榮辱。可見言語和行為是君子之所以能感天動地的法寶，怎麼可以不慎重呢?」

【原文】
同人，先號咷而後笑01。子曰：「君子之道，或出Q2或處Q3，或默或語，二人同心，其利斷金，同心之言，其臭Q4如蘭。」
【註釋】
01同人二句：是引自同人卦九五的爻辭。Q2出:對應於塵俗，即出仕為官。03處：遁世隱居。Q4臭:氣味。

【語譯】
同人卦九五爻辭上說:「以誠心相爻於人，開始時，也許頗為費事，須有號咷之苦，以明心意，直到相知之後，便能推心置腹，破涕為笑了。」孔子說：「君子立身處世的道理，無論是應世或隱居，無論是保持緘默或發表言論，必須誠意待人。須知兩人同心所發揮的力量，其鋒利可以切斬堅硬的金屬，兩人同心所說的話，其氣味有如苗蕙的芬芳，令人眷戀不已。」

【原文】
初六，藉用自茅，無咎01。子曰：「苟錯Q2諸地而可矣，藉Q3之用茅，何咎之有，慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術Q4也以往，其無所失矣。」

【註釋】
01初六三句：此為大過卦初六爻辭。Q2錯：放置。Q3藉：墊著。04斯術：這種方法。

【語譯】
大過卦初六爻辭上說：「用潔白柔軟的茅草，小心的墊著禮器，總不會有過錯的呀！」孔子說：「把東西放在地上就可以了。現在更用茅草墊著，還會有什麼過錯可言呢?因為這樣已是夠小心的了。茅草這種東西非常柔軟纖細，但卻可以承重。因此如能像墊茅草一樣謹慎之心去做任何事情，必定不會有過失。」

【原文】
勞謙，君子有終，吉01。子曰：「勞而不伐02，有功而不德03，厚之至也。語言其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」
[註釋]
01勞謙三句：此為謙卦九三爻辭。02伐：誇耀。03不德：不以德自居。

【語譯】
謙卦九三爻辭上說：「君子勞苦功高，而又能謙虛自牧，最後一定能有成就，是吉無不利的。」孔子說：「任勞而不自我標榜，有功而不以德自居，這是秉性厚道的最高表現。也就是說他雖有功，卻能把功讓與人，使自己屈居於人下。這樣的德性，才稱得上是完美的上德：這樣的禮儀，才稱得上是虛心的恭敬。所以這個謙字，能使我們由恭讓，而保存別人對我們應有的尊重和地位。」

【原文】
亢龍有悔01。子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」02
【註釋】
01亢龍有悔：此為乾卦上九爻辭。Q2貴而無位四句：見於《乾卦．文言》。

【語譯】
乾卦九三爻辭上說:「飛得過高的龍，是會有悔的。」孔子說:亢龍之所以有悔，是因為他過分自貴，而沒有實權地位：過分自高，而缺乏百姓擁戴;使得賢人永遠屈居下位，而不能得到他們的輔助。這樣的話，便會動輒得咎而有悔的啊T，」

【原文】
不出戶庭，無咎01。子曰：「亂之所生也，則言語以為階02，君不密則失臣，臣不密則失事，幾事Q3不密則害成，是以君子慎密而不出Q4也。」
[註釋]
01不出戶庭二句：此為節卦初九爻辭。02階：原因、媒介。Q3幾事：政務之事，事幾也。04出：泄漏。

[語譯]
節卦初九爻辭上說:「不隨意走出戶庭，自然就無從獲咎了。」孔子說：「禍亂之所以發生，主要是由言語為媒介的，所以做人君的如果不機密的話，便無法駕馭君子，同樣，做臣子的如果不機密的話，就會禍延於自身。因此事機如果不密的話，便會造成災害。所以君子必須慎密，不可隨便說話。」

【原文】
子曰：「作（易）者，其知盜乎。（易）曰：「負且乘」，致寇至」01。負02也者，小人之事也:乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器03，盜思奪之矣。上慢Q4下暴，盜思伐之矣。慢藏Q5誨盜Q6，冶容07誨淫。（易）曰：「負且乘，致寇至」。盜之招也。」

【註釋】
01負且乘，致寇至：此為解卦六三爻辭。Q2負:背著。肩扛著。Q3器：車具。04慢：輕忽、褻瀆。Q5慢藏：收藏財物太輕意隨便。Q6誨盜：引起爭奪。07冶容：指女子打扮妖冶。

【語譯】
孔子說:「《易經》的作者，真是採知盜賊禍亂產生的原因啊！」如解卦六三爻辭上所謂：「背上肩著重物，而且又高坐在車騎之上，招搖過市，這樣是會招惹盜匪來搶奪的啊！」背上肩著重物，這是小民為小利而謀生之事，所乘的車騎，這是君子為公務而運用的名器。現在小人不務本業而乘君子的車騎以誇耀於人，這樣便會引起別人搶奪之心。小人在上位而褻瀆名器，而在下位的人又暴虐無法，這樣就會引起爭奪的禍害。所以若不能小心的保藏名器，便會使人起盜心！過份的講究外在的裝扮，便會引人起淫心。《易經》所謂「負且乘，致寇至」，正是說明本身不夠慎密，是招盜致亂的主因。

第九章.....回最前

【原文】
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十01。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神Q2也。

[註釋]
01天一等十句:為河圖之十個數。天為陽數，陽數屬奇。地為陰數，陰數屬偶。02鬼神:造化。

[語譯]
天的數是一、三、五、七、九：地的數是二、四、六、八、十。天數有五個奇數，地數也有五個偶數。天的五奇數，與地的五偶數，其位是奇偶相得的，而其變化也正合於天地變化之道。天數一三五七九，相加是二十五，地數二起來共有五十五。這些數字構成了易理的變化之道，而通行造化鬼神的功用。

【原文】
大衍01之數五十，其用四十有02九，分而為二以象兩03，卦一象三04，牒05之以四以象四時，歸奇Q6於扐07以象閨，五歲再閨，故再扐而後卦。

【註釋】
01衍：演繹。02有：通「又」。Q3兩：天地兩儀。04三：天、地、人三才。05牒：分數耆策。Q6奇：剩餘的耆策。07扐：夾於手指間。

【語譯】
廣泛推演天地的占筮之數可用五十根耆策來表示，其中實際祇用四十九根，一根不用，以象太極。將四十九策任意分為兩份，以象徵天地兩儀。從右手中取一根懸掛於左手小指與無名指之間，以象徵天地人三才。再以四莖為單位來依次數左右的耆草，以象徵四時的交替。先把左手的耆草數剩的餘數（或一或二或三或四），夾在無名指與中指之間，以象徵三年一閨。再把右手的耆草所剩的餘數夾在中指與食指之間，以象徵五年再閨。最後手中所夾的三部分耆草加起來（或五或九），便成了第一變。

【原文】
乾之策二百一十有六01，坤之策百四十有四02，凡三百有六十，當期03之日。二篇之策，萬有一千五百二十Q4，當萬物之數也。是故四營Q5而成易，十有八變而成卦Q6。八卦而小成07。引而伸之，觸類Q8而長之，天下之能事畢矣。

[註釋]
01乾之策二百一十有六：指乾卦由老陽爻組成，凡老陽爻皆從三變採算過的三十六策而來，故六爻共合二百一十六策。02坤之策百四十有四：指坤卦由老陰爻組成，凡老陰爻皆從三變採算過的二十四策而來，故六爻共合一百四十四策。Q3期：一周年。04二篇之策二句:二篇指《周易》上下經。其有六十四卦，陰爻、陽爻各一百九十二，陽爻乘以三十六，陰爻乘以二十四，其和即為此數。05四營:四次營求。即上文所言分二、卦一、牒四、歸奇這四道牒筮程序。Q6十有八變而成卦：指四營為一變，三變得一爻，一卦六爻，故十八變而成一卦。07八卦而小成：指九變可成三爻，得八純卦之一，八卦尚未盡萬物情理，故日小成。
Q8觸類：遇上類似的事物。

【語譯】
乾卦的耆數，有二百一十六策，坤卦的耆數，有一百四十四策，合起來，共有三百六十策，象徵一年的日數;《易經（上下篇六十四卦共有一萬一千五百二十策，象徵了物類的數目。因此按照筮占之法，由「分二」、「掛一」、「牒四」、「歸奇」等四個步驟而成一次變化，經過十八次變化便得到一卦。其實，在第九變時，所得的三爻即是八卦，已成就了宇宙萬物變化之策。由八卦而引申為六十四卦、三百八十四爻，再由八卦所代表的天地雷風日月山澤，相感相生，這樣一來，便可盡易占通天下之事的能事了。

【原文】
顯道01，神02德行，是故可與酬酢03，可與佑神04矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎?」
【註釋】
01顯道：顯發大道的作用。02神:向上提昇。當作動詞用。03酬酢：應對、周旋。 Q4佑神：輔助神靈。

【語譯】
了解前面這一套理數而善加運用，便能弘揚大道，使德行向上提昇，以臻於神化。這樣可用於處世應對，也可由此而贊天地之化育。孔子說:「能夠知道這一套卦爻和宇宙變化的理數，一定能知道造化神妙的作為啊！」

第十章.....回最前

【原文】
易有聖人之道四焉01：以02言者尚Q3其辭，以動Q4者尚其變Q5，以制器Q6者尚其象，以卜07筮Q8者尚其占。

【註釋】
01四焉：即「辭」、「變」、「象」、「占」。Q2以:用於。Q3尚：取法。4Q動：指有所作為。
05變：指卦爻的變化。Q6器：器物、工具。07卜：指龜甲上的占卜法。Q8筮：指耆草的占卜法。

【語譯】
《易經》有聖人作（易）之道表現在四個方面，即是「辭」、「變」、「象」、「占」。把《易經》運用於言教上的，是取法繫辭：把《易經》運用於行動上的，是取法爻變：把《易經》運用在製作器物上的，是取法卦象：把《易經》運用在卜筮上的，是取法占數。

【原文】
是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命如嚮01，無有遠近山深，遂知來物Q2，非天下之至精03，其孰能與Q4於此。
【註釋】
01嚮：如構之應聲。02來物：未來的事物。03至精：至為精深。04與:達到。

【語譯】
所以君子當有所作為、有所行動時，必占卜以求教於（繫辭）。而耆占者有如接受天命一樣，不論遠近幽採的問題，都反應快速，且有如神通般的能知未來，易理具有如此精深的道理，又怎能達到這樣的功效啊！

【原文】
參01伍02以變，錯Q3綜04其數。通其變，遂成天地之文Q5；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。

【註釋】
01參：參與、相互。02伍：排列成行。03錯： 參雜、相間。Q4綜：條理一貫。Q5文：文采、特色。
【語譯】
易理的變，是參互相雜的，易理的數，是有分有合的。能通達其參互相雜的變化，可助成天下萬物的性能特色，能極盡其有分有合的理數，便可裁定天下萬物的是象。所以如果物理不是含有如此其真實的變化，又那會有這樣的功能呢？

【原文】
易無思01也，無為02也，寂然不動，感03而遂通天下之故04，非天下之至神，其孰能與於此。
[註釋]
01無思：是指無念。02無為:是指無造作。Q3感:陰陽互感。Q4故：原故、事故。

【語譯】
易理的本體是沒有自己的思慮，沒有自己的作為，是寂然不動的，可是由陰陽相感而生，卻能通達天下萬事萬物發展的原委。所以如果不是易理具有如此的神妙性，又如何有這樣的功能呢?

【原文】
夫易，聖人之所以極深而研幾01也。唯深也，故能通天下之志02。唯幾也，故能成天下之務。唯神03也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有聖人之道四焉者。」此之謂也。
[註釋]
01幾：動之微。02志：心意。03神:神妙。

[語譯]
易理，是聖人所極盡宇宙的妙道，細玩事變的機兆而得的。唯其能深人，所以可以通達天下人心：唯其能把握機先，所以可以助成天下的事務。唯其有如此的神秘功能，所以雖不有心求快，卻應對神速;雖不用力去行，卻能以理貫通天下。孔子所謂：「《易》有聖人之道四焉者」，就是在講這個道理啊！

第十一章.....回最前

【原文】
子曰：夫易何為者也，夫易開物01成務02，冒03天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斯天下之疑。是故耆Q4之德圓而神Q5，卦之德方以知Q6，六爻之義易以貢07。聖人以此洗心Q8，退藏於密Q9，吉凶與民同患，神以知來，知以藏往Q10。其孰能與於此哉！古之聰明睿知，神武而不殺Q11者夫！

[註釋]
01開物:開創萬物。Q2成務：成立政務教化。Q3冒：包括、涵蓋。Q4耆：耆策之占。 Q5圓而神：圓通而神妙。Q6方以知：方正而明智。07易以貢：平易而有功用。Q8洗心：去除心中的執著成見。Q9密:自性幽隱處。Q10藏往：包羅過去的經驗。Q11神武而不殺：仁者無敵之意，大仁的表現。

【語譯】
孔子說:易學究竟有什麼用處呢?其用處有三，就是在於開發萬物以創造未來：經營庶務以助成教化：極數研幾以涵蓋天下之道，如此而已。所以聖人由開物以貫通天下的人心，由成務以莫定天下的大業，由涵蓋天下之道以斯決天下的疑難。

由於耆占的性能是圓通而神妙的，卦體的性能是方正而有智慧的，六爻的義理是平易而有功用的，因此聖人體察易理，以洗除心中的成見，和光同塵，深藏不露，把自己的一切和人民打成一片，以人民的憂患為憂患，他的神知可以包羅過去以預測未來。究竟有誰能達到這種境地呢?大概只有那具有聰明睿知，而又能神聖英武、仁愛萬物的古代聖王吧！

【原文】
是以明於天之道01，而察於民之故Q2，是興神物03以前04民用，聖人以此齋戒05，以神明Q6其德夫。

【註釋】
01天之道:陰陽變化之道。02故：生活事務。Q3神物：耆占等神通之物。Q4前：開發、開創。05齋戒：純淨心靈。Q6神明：神妙而清明。

【語譯】
因此深明天道的陰陽變化，細察人民的生活事故，而興舉耆占等通神之物，以開物成務，安頓人民的生活日用。由於這是神聖之事，所以聖人為此須齋戒以求心之誠敬無邪，才能使自己的德行神妙而清明。

【原文】
是故閤戶01謂之坤，闢戶Q2謂之乾，一閤一闢謂之變，往來不窮謂之通03，見Q4乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。

【註釋】
01闔戶：關閉門戶。喻為陰、潛藏，是為坤德。Q2闢戶：打開門戶。喻為陽、光明，是為乾德。03通：感應通達。Q4見：通「現」。

【語譯】
像關閉門戶一樣的潛藏，叫做坤，像打開門戶一樣的光明，叫做乾。一合一開，便是所謂的陰陽變化;一往一來的變化不停，便是所謂的感通。陰陽感通而外現的便是象，陰陽相和而生成有形有質的便是器，依據器的特性而加以裁成的，便是製器為用的法，運用其法，使人民出人進退都受用不盡的，就是所謂的神。

【原文】
是故易有太極，是01生兩儀，兩儀生四象02，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業03。是故法象04莫大乎天地，變通Q5莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物Q6致用．立成器以為天下利，莫大乎聖人。探蹟07索隱Q8，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之嶪嶪Q9者，莫大乎耆龜。

【註釋】
01是：指太極。02四象:為太陽、太陰、少陽、少陰。03大業:開創萬事萬物的盛大事業。Q4法象：觀象取法。Q5變通：變化會通。Q6備物：畜養萬物。07探蹟：探究複雜的事物。Q8索隱：索尋內蘊之理。Q9嶪嶪：勤勉之狀，指功業。

[語譯]
因此易有最高最深的太極境界，在這境界中，陰陽末判，純粹至善。由太極演化，便有陰陽兩儀（在卦為陰陽爻，在現實為天地），再由陰陽的相感，而演化成四象，再由四象的作用，演化成八卦。

八卦形成之後，便涵蓋了一切吉凶的道理，依循吉凶的道理而行，便可創造開物成物的盛大事業。因此可為我們觀象取法的，莫如天地的大象：可作我們變化會通的，莫如四時之大順：在天上懸象照明的，莫如日月的輝光：在人世間最為尊崇的，沒有比富裕榮貴更大的：能畜養萬物以盡其用，立製器之法，以利天下的，莫如聖人之智：能探究複雜的事物，尋求幽隱之情，竭盡內涵之理，推求外包之廣，以斷定天下吉凶之理，使天下人心因明吉凶而知所勤勉的，則莫如耆龜之靈驗。

【原文】
是故天生神物01，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象Q2之。河出圖、洛出書，聖人則Q3之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也，定之以吉凶，所以斯也。

【註釋】
01神物：揩耆龜。02象：仿效。Q3則：效法。

【語譯】
所以天生耆龜等通神之物，聖人依據它們而創作了易占的法則。天地運行變化，聖人效法它們而制定了卦爻的原理。

天象垂示我們一切現象，表現了吉凶的道理。黃河出龍圖，洛水出龜書，這是天象，也是聖人所要效法的！
因此易有太陽、太陰、少陽、少陰四象，以垂象昭明於我們。在卦爻之下繫辭，就是要告訴我們何去何從，定之以吉凶的道理，就是要我們知所選擇，趨吉避凶。

第十二章.....回最前

【原文】
（易）曰：「自天祐之，吉無不利。」01子曰：「祐者，助也。天之所助者，順0也。人之所助者，信也。履信Q思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉無不利也。」

【註釋】
01自天枯之二句：此為大有卦上九交辭。Q2順：順於天理時運。Q3履信：實踐誠信。

【語譯】
《易．大有》上九爻辭上說:「如能得天的庇佑，便吉無不利了。」孔子說:「祐就是助的意思。天之助人，在於人能順於天道;人之自助，在於能重信諾。所以我們如能在踐履上重誠信，思想上順乎天道，而在品行上又能尚賢崇德，這樣便會獲得上天之祐助，吉祥而無所不利。」

【原文】
子曰：「書01不盡言Q2，言不盡意，然則聖人之意，其不可見乎二」子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽Q3，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神 O4。」

[註釋]
01書：文字。02盡言：完全表達意念。Q3情偽：情指實質、情態。偽指作為。04盡神：完全地發揮天道生生之妙德。

【語譯】
孔子說：「文字不能寫盡心中之言，言語也不能道盡心中之意。這樣說來，難道聖人立言垂教的精意就晦而不明了嗎?」接著又說：「聖人畫卦立象，就是要表達文字語言難盡之意，設卦定位，就是要範圍宇宙人生的一切情態和作為。

根據卦象再繫上文字，就是要問發聖人繼天立極的金玉良言。由卦爻和繫辭之理，應變求通，以盡萬物厚生之利;鼓舞推動，完全發揮天道生生之妙德。

【原文】
乾坤其易之縕01邪，乾坤成列，而易立乎其中矣！乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾02乎息矣。是故形而上03者謂之道，形而下04者謂之器，化05而裁Q6之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。

【註釋】
01縕：通「蘊」，含藏。02幾:接近。Q3形而上：形的向上提昇。指超出具體形態之能量、道體。Q4形而下：形的向下落實，指有形物象。Q5佔：化育、運化。Q6裁：裁製成。

【語譯】
乾坤是易理所蘊含的精義吧！乾坤對待成列，易理就存在其中，乾坤破壞了，就無法表露易理的存在。易理不顯現，乾坤佔育萬物的作用也就要斬滅了。

所以形而上的叫做道，形而下的叫作器，陰陽運化而裁成萬物的叫做變，陰陽鼓動而流行的叫做通，興舉陰陽之理以安頓人民身心的就叫做事業。

【原文】
是故夫象，聖人有以見天下之蹟，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見下天之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斯其吉凶，是故謂之爻。極天下之蹟者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之，存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
[註釋]
此段經文與第八章雷同，可參考該章註釋。

【語譯】
因此，《易經》所言之象，是聖人看到天下萬物之理深奧複雜，因而將它比擬成具體的形態，用來象徵事物適宜的意義，所以叫做「象」。聖人看到天下萬物的運動變化，因而觀察事物的會合變通，用以推行典章禮儀，在六十四卦三百八十四爻之下連繫文辭來判斷事物的吉祥或凶險，所以叫做「爻」。
窮極天下萬事萬物深奧複雜之理的在於卦形：鼓動天下萬事萬物運動變化的在於卦爻辭：促使萬物化育並加以裁制的在於變動：推廣變化之道而行於天下的在於會通;知曉易理之神妙並顯明它的在於人對它的運用：學易之人靜默潛修而成就其事業，無須言語而使民信從，就在於美好的德行。