占察善惡業報經 經文原文（上卷） 隋 天竺國三藏菩提燈譯

如是我聞，一時，婆伽婆一切智人，在王舍城耆闍崛山中，以神通力，示廣博嚴淨無礙道場，與無量無邊諸大眾俱，演說甚深根聚法門。

爾時，會中有一菩薩，名堅淨信，從座而起，整衣服、偏袒右肩，合掌白佛言：「我今於此眾中，欲有所問，諮請世尊，願垂聽許。」

佛言：「善男子！隨汝所問，便可說之。」

堅淨信菩薩言：「如佛先說，若我去世，正法滅後，像法向盡，及入末世。如是之時，眾生福薄，多諸衰惱，國土數亂，災害頻起，種種厄難怖懼逼擾。我諸弟子，失其善念，唯長貪瞋嫉妒我慢，設有像似行善法者，但求世間利養名稱，以之為主」。

不能專心修出要法。爾時眾生睹世災亂，心常怯弱。憂畏己身及諸親屬，不得衣食充養軀命，以如此等眾多障礙因緣故。

於佛法中鈍根少信，得道者極少，乃至漸漸於三乘中信心成就者，亦復甚渺。所有修學世間禪定，發諸通業，自知宿命者，次轉無有。如是於後入末法中經久得道獲信禪定通業等，一切全無。

我今為此未來惡世像法向盡及末法中有微少善根者，請問如來，設何方便開示化導，令生信心，得除衰惱。以彼眾生遭值惡時多障礙故，退其善心，於世間出世間因果法中，數起疑惑。不能堅心專求善法。如是眾生，可愍可救。世尊大慈，一切種智。願興方便而曉喻之，令離疑網，除諸障礙，信得增長，隨於何乘速獲不退。」

佛告堅淨信言：「善哉善哉，快問斯事，深適我意」。「今此眾中，有菩薩摩訶薩名曰地藏，汝應以此事而請問之。彼當為汝建立方便，開示演說，誠汝所願。」時堅淨信菩薩復白佛言：「如來世尊！無上大智！何意不說？乃欲令彼地藏菩薩而演說之。」佛告堅凈信：「汝莫生高下想。此善男子發心已來，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，久已能度薩婆若海，功德滿足。但依本願自在力故，權巧現化，影應十方」。

雖復普遊一切剎土，常起功業，而於五濁惡世，化益偏厚。亦依本願力所熏習故，及因眾生應受化業故也，彼從十一劫來，莊嚴此世界，成熟眾生。是故在斯會中，身相端嚴威德殊勝，唯除如來無能過者。又於此世界所有化業，唯除遍吉、觀世音等諸大菩薩皆不能及。

以是菩薩本誓願力，速滿眾生一切所求，能滅眾生一切重罪，除諸障礙，現得安隱。「又是菩薩，名為善安慰說者」。「所謂巧演深法，能善開導初學發意求大乘者，令不怯弱」。「以如是等因緣，於此世界，眾生渴仰，受化得度，是故我今令彼說之。」

爾時堅淨信菩薩既解佛意已，尋即勸請地藏菩薩摩訶薩言：「善哉，救世真士，善哉，大智開士，如我所問，惡世眾生，以何方便而化導之，使離諸障，得堅固信。如來今者，為欲令汝說是方便，宜當知時，哀愍為說。」

爾時地藏菩薩摩訶薩，語堅淨信菩薩摩訶薩言：「善男子，諦聽「當為汝說。若佛滅後惡世之中，諸有比丘比丘尼優婆塞優婆夷，於世間出世間因果法，未得決定信。不能修學無常想、苦想、無我想、不淨想，成就現前。不能勤觀四聖諦法，及十二因緣法」。「亦不勤觀真如實際無生無滅等法」。「以不勤觀如是法故，不能畢竟不作十惡根本過罪。於三寶功德種種境界，不能專信」。

於三乘中，皆無定向。「如是等人，若有種種諸障礙事，增長憂慮，或疑或悔，於一切處心不明了，多求多惱，眾事牽纏，所作不定，思想擾亂，廢修道業」。「有如是等障難事者，當用木輪相法，占察善惡宿世之業，現在苦樂吉凶等事」。「緣合故有，緣盡則滅。業集隨心，相現果起。不失不壞，相應不差」。「如是諦占善惡業報，曉喻自心，於所疑事，以取決了。若佛弟子，但當學習如此相法。至心歸依，所觀之事，無不成者。不應棄捨如是之法，而返隨逐世間卜筮種種占相吉凶等事，貪著樂習。若樂習者，深障聖道」。

「善男子，欲學木輪相者，先當刻木如小指許，使長短減於一寸。正中令其四面方平，自餘向兩頭斜漸去之。仰手傍擲，令使易轉。因是義故，說名為輪。又依此相，能破壞眾生邪見疑網，轉向正道。到安隱處，是故名輪」。

「其輪相者，有三種差別，何等為三，一者，輪相能示宿世所作善惡業種差別，其輪有十。二者，輪相能示宿世集業久近，所作強弱大小差別，其輪有三。三者，輪相能示三世中受報差別，其輪有六」。

「若欲觀宿世作善惡業差別者，當刻木為十輪，依此十輪，書記十善之名。一善主在一輪，於一面記。次以十惡書對十善，令使相當，亦各記在一面」。「言十善者，則為一切眾善根本，能攝一切諸餘善法。言十惡者，亦為一切眾惡根本，能攝一切諸餘惡法」。

「若欲占此輪相者，先當學至心總禮十方一切諸佛。因即立願，願令十方一切眾生，速疾皆得親近供養，諮受正法。次應學至心敬禮十方一切法藏。因即立願，願令十方一切眾生，速疾皆得受持讀誦」。「如法修行，及為他說」。

「次當學至心敬禮十方一切賢聖。因即立願，願令十方一切眾生，速疾皆得親近供養，發菩提心，至不退轉」。

「後應學至心禮我地藏菩薩摩訶薩。因即立願，願令十方一切眾生，速得除滅惡業重罪，離諸障礙，資生眾具悉皆充足。如是禮已，隨所有香華等，當修供養」。

修供養者，憶念一切佛法僧寶，體常遍滿，無所不在。「願令以此香華，等同法性，普熏一切諸佛剎土，施作佛事」。「又念十方一切供具無時不有，我今當以十方所有一切種種香華、瓔珞、幢旛、寶蓋、諸珍妙飾，種種音樂燈明燭火飲食衣服臥具湯藥，乃至盡十方所有一切種種莊嚴供養之具，憶想遙擬，普共眾生，奉獻供養」。常念一切世界中有修供養者，我今隨喜。

「若未修供養者，願得開導，令修供養。又願我身，速能遍至一切剎土，於一一佛法僧所，各以一切種莊嚴供養之具，共一切眾生等持奉獻。供養一切諸佛法身、色身、舍利、形像，浮圖、廟塔、一切佛事、供養一切所有法藏，及說法處。供養一切賢聖僧眾。願共一切眾生，修行如是供養已」。

漸得成就六波羅蜜四無量心，深知一切法本來寂靜。無生無滅，一味平等，離念清淨，畢竟圓滿。又應別復係心供養我地藏菩薩摩訶薩。次當稱名，若默誦念，一心告言，南無地藏菩薩摩訶薩，如是稱名，滿足至千。

經千念已，而作是言： 「『地藏菩薩摩訶薩，大慈大悲，惟願護念我及一切眾生，速除諸障，增長淨信，令今所觀，稱實相應。』作此語已。然後手執木輪，於淨物上而傍擲之。

如是欲自觀法，若欲觀他，皆亦如是。應知占其輪相者，隨所現業，悉應一一諦觀思驗。或純具十善，或純具十惡，或善惡交雜，或純善不具，或純惡不具。如是業因，種類不同，習氣果報，各各別異，如佛世尊餘處廣說。應當憶念，思惟觀察所現業種，與今世果報所經苦樂吉凶等事。及煩惱業習，得相當者，名為相應。若不相當者，謂不至心，名虛謬也。

若占輪相，其善惡業俱不現者，此人已證無漏智心，專求出離，不復樂受世間果報。諸有漏業，展轉微弱，更不增長，是故不現。又純善不具，純惡不具者。此二種人，善惡之業所有不現者，皆是微弱，未能牽果，是故不現。若當來世，佛諸弟子，已占善惡果報得相應者，於五欲眾具得稱意時，「勿當自縱，以起放逸」。「即應思念，由我宿世如是善業故，今獲此報。我今乃可轉更進修，不應休止。若遭眾厄種種衰惱不吉之事，繞亂憂怖，不稱意時，應當甘受，無令疑悔，退修善業。即當思念，但由我宿世造如是惡業故，今獲此報。我今應當悔彼惡業，專修對治，及修餘善，無得止住。懈怠放逸，轉更增集種種苦聚，是名占察初輪相法。」

「善男子！若欲占察過去往昔集業，久近所作強弱大小差別者。「當復刻木為三輪，以身口意各主一輪，書字記之。又於輪正中一面書一畫，令粗長使徹畔。次第二面書一畫，令細短使不至畔。次第三面作一傍刻如畫，令其粗深。次第四面亦作傍刻，令使細淺。「當知善業莊嚴，猶如畫飾。惡業衰害，猶如損刻。「其畫長大者，顯示積善來久，行業猛利，所作增上」。「其畫細短者，顯示積善來近，始習基鈍，所作微薄。「其刻粗深者，顯示習惡來久，所作增上，餘殃亦厚。其刻細淺者，顯示退善來近，始習惡法，所作之業，未至增上。或雖起重惡，已曾改悔，此謂小惡」。

善男子！若占初輪相者，但知宿世所造之業善惡差別，而不能知積習久近所作之業強弱大小。是故須占第二輪相；若占第二輪相者，當依初輪相中所現之業。若屬身者，擲身輪相。若屬口者，擲口輪相。若屬意者，擲意輪相。

不得以此三輪之相，一擲通占。「應當隨業主念一一善惡，依所屬輪，別擲占之」。「復次！若占初輪相中，唯得身之善，於此第二輪相中得身惡者，謂無至心。不得相應，名虛謬也」。

「又復不相應者；謂占初輪相中，得不殺業，及得偷盜業，意先主觀不殺業，而於第二輪相中，得身惡者名不相應」。「復次！若觀現在從生以來，不樂殺業，無造殺罪，但意主殺業。而於此第二輪相中，得身大惡者，謂名不相應。自餘口意中業不相應義，亦如是應知」。

「善男子！若未來世諸眾生等，欲求度脫生老病死，始學發心修習禪定無相智慧者，應當先觀宿世所作惡業多少及以輕重；若惡業多厚者，不得即學禪定智慧，應當先修懺悔之法」。

「所以者何？此人宿習惡心猛利故，於今現在，必多造惡，毀犯重禁。以犯重禁故，若不懺悔令其清淨，而修禪定智慧者，則多有障礙，「不能剋獲，或失心錯亂，或外邪所惱，或納受邪法，增長惡見。「是故當先修懺悔法，若戒根清淨，及宿世重罪得微薄者，則離諸障」。

「善男子！欲修懺悔法者，當住靜處，隨力所能，莊嚴一室。內置佛事，及安經法，懸繒旛蓋、求集香華，以修供養。澡浴身體，及洗衣服，勿令臭穢。於晝日分，在此室內，三時稱名。一心敬禮過去七佛，及五十三佛，次隨十方面，一一總歸擬心遍禮一切諸佛所有色身，舍利形像，浮圖廟塔，一切佛事」。

次復總禮十方三世所有諸佛，又當擬心遍禮十方一切法藏，次當擬心遍禮十方一切賢聖。然後更別稱名禮我地藏菩薩摩訶薩。如是禮已；應當說所作罪一心仰告：惟願十方諸大慈尊證知護念，我今懺悔，不復更造。願我及一切眾生，速得除滅無量劫來十惡、四重、五逆、顛倒、謗毀三寶，一闡提罪。復應思惟如是罪性，但從虛妄顛倒心起，無有定實而可得者，本唯空寂。「願我及一切眾生，速達心本，永滅罪根」。

「次應復發勸請之願；願令十方一切菩薩未成正覺者，願速成正覺，若已成正覺者，願常住在世，轉正法輪，不入涅槃」。「次當復發隨喜之願；願我及一切眾生，畢竟永捨嫉妒之心，於三世中一切剎土，所有修學一切功德及成就者，悉皆隨喜」。

「次當復發迴向之願，願我所修一切功德，資益一切諸眾生等，同趣佛智，至涅槃城。如是發迴向願已；復往餘靜室，端坐一心。若稱誦，若默念我之名號。當減省睡眠，若惛蓋多者，應於道場室中旋遶誦念」。

「次至夜分時，若有燈燭光明事者；亦應三時恭敬供養，悔過發願。若不能辦光明事者，應當直在餘靜室中，一心誦念」。「日日如是行懺悔法，勿令懈廢。若人宿世遠有善基，暫時遇惡因緣而造惡法，罪障輕微，其心猛利，意力強者，經七日後，即得清淨，除諸障礙」。

如是眾生等，業有厚薄，諸根利鈍，差別無量，或經二七日後而得清淨，或經三七日乃至或經七七日後而得清淨。若過去現在，俱有增上種種重罪者，或經百日而得清淨，或經二百日，乃至或經千日而得清淨。「若極鈍根，罪障最重者，但當能發勇猛之心，不顧惜身命想。常勤稱念，晝夜旋遶，減省睡眠，禮懺發願，樂修供養，不懈不廢，乃至失命，要不休退。如是精進，於千日中，必獲清淨。

「善男子！若欲得知清淨相者；始從修行，過七日後，當應日日於晨朝旦，以第二輪相，具安手中，頻三擲之。若身口意皆純善者，名得清淨」。「如是未來諸眾生等，能修行懺悔者，從先過去久遠以來，於佛法中，各曾習善，隨其所修何等功德，業有厚薄，種種別異。是故彼等得清淨時，相亦不同」。

或有眾生得三業純善時，即更得諸餘好相。或有眾生得三業善相時，於一日一夜中，復見光明遍滿其室。或聞殊特異好香氣，身意快然；或作善夢，夢中見佛身，來為作證。手摩其頭，歎言善哉！汝今清淨，我來證汝；或夢見菩薩身來為作證。或夢見佛形像放光而為作證。

若人未得三業善相，但先見聞如此諸事者，則為虛妄誑惑詐偽，非善相也。若人曾有出世善基，攝心猛利者。我於爾時，隨所應度而為現身，放大慈光，令彼安隱，離諸疑怖。或示神通種種變化，或復令彼自憶宿命所經之事，所作善惡，或復隨其所樂，為說種種深要之法。彼人即時於所向乘得決定信，或漸證獲沙門道果。

「復次！彼諸眾生，若雖未能見我化身轉變說法，但當學至心，「使身口意得清淨相已，我亦護念，令彼眾生，速得消滅種種障礙。天魔波旬，不來破壞。乃至九十五種外道邪師，一切鬼神，亦不來亂。所有五蓋，展轉輕微，堪能修習諸禪智慧。

「復次！若未來世諸眾生等，雖不為求禪定智慧出要之道。但遭種種眾厄，貧窮困苦，憂惱逼迫者。亦應恭敬禮拜供養，悔所作惡，恒常發願，於一切時一切處，勤心稱誦我之名號，令其至誠」。「亦當速脫種種衰惱，捨此命已，生於善處。」

「復次！未來之時，若在家若出家諸眾生等。欲求受清淨妙戒，而先已作增上重罪不得受者。亦當如上修懺悔法，令其至心得身口意善相已，即應可受」。

「若彼眾生，欲習摩訶衍道（大乘）。求受菩薩根本重戒，及願總受在家出家一切禁戒。所謂攝律儀戒、攝善法戒、攝化眾生戒。而不能得善好戒師，廣解菩薩法藏，先修行者。應當至心於道場內恭敬供養，仰告十方諸佛菩薩請為師證」。「一心立願，稱辯戒相，先說十根本重戒，次當總舉三種戒聚。自誓而受，此亦得戒」。

「復次！未來世諸眾生等，欲求出家及已出家，若不能得善好戒師，及清淨僧眾，其心疑惑不得如法受於禁戒者，但能學發無上道心，亦令身口意得清淨已，其未出家者，應當剃髮，被服法衣，如上立願；自誓而受菩薩律儀三種戒聚，則名具獲波羅提木叉出家之戒， 名為比丘、比丘尼，即應推求聲聞律藏，及菩薩所習摩德勒伽藏，受持讀誦，觀察修行」。

「若雖出家，而其年未滿二十者，應當先誓願受十根本戒。」「及受沙彌沙彌尼所有別戒。既受戒已，亦名沙彌沙彌尼。即應親近供養給侍先舊出家學大乘心具受戒者，求為依止之師。請問教戒，修行威儀，如沙彌沙彌尼法」。「若不能值如是之人，唯當親近菩薩所修摩德勒伽藏，讀誦思惟，觀察修行。應勤供養佛法僧寶」。

「若沙彌尼年已十八者，亦當自誓受毘尼藏中式叉摩那六戒之法，及遍學比丘尼一切戒聚。其年若滿二十時，乃可如上總受菩薩三種戒聚」。「然後得名比丘、比丘尼。若彼眾生雖學懺悔，不能至心，不獲善相者。設作受想，不名得戒。」

爾時堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言：「所說至心者，差別有幾種？何等至心，能獲善相？」地藏菩薩摩訶薩言：「善男子！我所說至心者，略有二種。何等為二？一者，初始學習求願至心」。「二者，攝意專精成就勇猛相應至心。得此第二至心者，能獲善相。此第二至心，復有下中上三種差別。「何等為三？一者一心。所謂係想不亂，心住了了」。「二者勇猛心。所謂專求不懈，不顧身命」。「三者深心。「所謂與法相應，究竟不退」。「若人修習此懺悔法，乃至不得下至心者，終不能獲清淨善相，是名說占第二輪法」。

「善男子！若欲占察三世中受報差別者，當復刻木為六輪」。「於此六輪，以一二三、四五六、七八九、十十一十二、十三十四十五、十六十七十八等數，書字記之」。一數主一面，各書三面，令數次第不錯不亂。「當知如此諸數，皆從一數而起，以一為本。如是數相者，顯示一切眾生六根之聚，皆從如來藏自性清淨心一實境界而起」。依一實境界，以之為本。所謂依一實境界故，有彼無明。不了一法界，謬念思惟，現妄境界。分別取著，集業因緣，生眼耳鼻舌身意等六根。以依內六根故，對外色聲香味觸法等六塵，起眼耳鼻舌身意等六識。以依六識故，於色聲香味觸法中，起違想，順想，非違非順等想，生十八種受。若未來世佛諸弟子，於三世中所受果報，欲決疑意者，應當三擲此第三輪相，占計合數。依數觀之，以定善惡。如是所觀三世果報善惡之相，有一百八十九種。

何等為一百八十九種。

「一者求上乘得不退。」

「二者所求果現當證。」

「三者求中乘得不退。」

「四者求下乘得不退。」

「五者求神通得成就。」

「六者修四梵得成就。」

「七者修世禪得成就。」

「八者所欲受得妙戒。」

「九者所曾受得戒具。」

「十者求上乘未住信。」

「十一者求中乘未住信。」

「十二者求下乘未住信。」

「十三者所觀人為善友。」

「十四者隨所聞是正法。」

「十五者所觀人為惡友。」

「十六者隨所聞非正教。」

「十七者所觀人有實德。」

「十八者所觀人無實德。」

「十九者所觀義不錯謬。」

「二十者所觀義是錯謬。」

「二十一者有所誦不錯謬。」

「二十二者有所誦是錯謬。」

「二十三者所修行不錯謬。」

「二十四者所見聞是善相。」

「二十五者有所證為真實。」

「二十六者有所學是錯謬。」

「二十七者所見聞非善相。」

「二十八者有所證非正法。」

「二十九者有所獲邪神持。」

「三十者所能說邪智辯。」

「三十一者所玄知非人力。」

「三十二者應先習觀智道。」

「三十三者應先習禪定道。」

「三十四者觀所學無障礙。」

「三十五者觀所學是所宜。」

「三十六者觀所學非所宜。」

「三十七者觀所學是宿習。」

「三十八者觀所學非宿習。」

「三十九者觀所學善增長。」

「四十者觀所學方便少。」

「四十一者觀所學無進趣。」

「四十二者所求果現未得。」

「四十三者求出家當得去。」

「四十四者求聞法得教示。」

「四十五者求經卷得讀誦。」

「四十六者觀所作是魔事。」

「四十七者觀所作事成就。」

「四十八者觀所作事不成。」

「四十九者求大富財盈滿。」

「五十者求官位當得獲。」

「五十一者求釋命得延年。」

「五十二者求世仙當得獲。」

「五十三者觀學問多所達。」

「五十四者觀學問少所達。」

「五十五者求師友得如意。」

「五十六者求弟子得如意。」

「五十七者求父母得如意。」

「五十八者求男女得如意。」

「五十九者求妻妾得如意。」

「六十者求同伴得如意。」

「六十一者觀所慮得和合。」

「六十二者所觀人心懷恚。」

「六十三者求無恨得歡喜。」

「六十四者求和合得如意。」

「六十五者所觀人心歡喜。」

「六十六者所思人得會見。」

「六十七者所思人不復會。」

「六十八者所請喚得來集。」

「六十九者所憎惡得離之。」

「七十者所愛敬得近之。」

「七十一者觀欲聚得和集。」

「七十二者觀欲聚不和集。」

「七十三者所請喚不得來。」

「七十四者所期人必當至。」

「七十五者所期人住不來。」

「七十六者所觀人得安吉。」

「七十七者所觀人不安吉。」

「七十八者所觀人已無身。」

「七十九者所望見得睹之。」

「八十者所求覓得見之。」

「八十一者求所聞得吉語。」

「八十二者所求見不如意。」

「八十三者觀所疑即為實。」

「八十四者觀所疑為不實。」

「八十五者所觀人不和合。」

「八十六者求佛事當得獲。」

「八十七者求供具當得獲。」

「八十八者求資生得如意。」

「八十九者求資生少得獲。」

「九十者有所求皆當得。」

「九十一者有所求皆不得。」

「九十二者有所求少得獲。」

「九十三者有所求得如意。」

「九十四者有所求速當得。」

「九十五者有所求久當得。」

「九十六者有所求而損失。」

「九十七者有所求得吉利。」

「九十八者有所求而受苦。」

「九十九者觀所失求當得。」

「一○○者觀所失求不得。」

「一○一者觀所失自還得。」

「一○二者求離厄得脫離。」

「一○三者求離病得除愈。」

「一○四者觀所去無障難。」

「一○五者觀所去有障難。」

「一○六者觀所住得安止。」

「一○七者觀所住不得安。」

「一○八者所向處得安快。」

「一○九者所向處有厄難。」

「一一○者所向處為魔網。」

「一一一者所向處難開化。」

「一一二者所向處可開化。」

「一一三者所向處自獲利。」

「一一四者所遊路無惱害。」

「一一五者所遊路有惱害。」

「一一六者君民惡饑饉起。」

「一一七者君民惡多疾疫。」

「一一八者君民好國豐樂。」

「一一九者君無道國災亂。」

「一二十者君修德災亂滅。」

「一二一者君行惡國將破。」

「一二二者君行善國還立。」

「一二三者觀所避得度難。」

「一二四者觀所避不脫難。」

「一二五者所住處眾安隱。」

「一二六者所住處有障難。」

「一二七者所依聚眾不安。」

「一二八者閑靜虛無諸難。」

「一二九者觀怪異無損害。」

「一三○觀怪異有損害。」

「一三一觀怪異精進安。」

「一三二者觀所夢無損害。」

「一三三者觀所夢有損害。」

「一三四者觀所夢精進安。」

「一三五者觀所夢為吉利。」

「一三六者觀障亂速得離。」

「一三七者觀障亂漸得離。」

「一三八者觀障亂不得離。」

「一三九者觀障亂一心除。」

「一四○者觀所難速得脫。」

「一四一者觀所難久得脫。」

「一四二者觀所難受衰惱。」

「一四三者觀所難精進脫。」

「一四四者觀所難命當盡。」

「一四五者觀所患大不調。」

「一四六者觀所患非人惱。」

「一四七者觀所患合非人。」

「一四八者觀所患可療治。」

「一四九者觀所患難療治。」

「一五○者觀所患精進差。」

「一五一者觀所患久長苦。」

「一五二者觀所患自當差。」

「一五三者所向醫堪能治。」

「一五四者觀所療是對治。」

「一五五者所服藥當得力。」

「一五六者觀所患得除愈。」

「一五七者所向醫不能治。」

「一五八者觀所療非對治。」

「一五九者所服藥不得力。」

「一六○者觀所患命當盡。」

「一六一者從地獄道中來。」

「一六二者從畜生道中來。」

「一六三者從餓鬼道中來。」

「一六四者從阿修羅道中來。」

「一六五者從人道中而來。」

「一六六者從天道中而來。」

「一六七者從在家中而來。」

「一六八者從出家中而來。」

「一六九者曾值佛供養來。」

「一七○者曾親供養賢聖來。」

「一七一者曾得聞深法來。」

「一七二者捨身已入地獄。」

「一七三者捨身已作畜生。」

「一七四者捨身已作餓鬼。」

「一七五者捨身已作阿修羅。」

「一七六者捨身已生人道。」

「一七七者捨身已為人王。」

「一七八者捨身已生天道。」

「一七九者捨身已為天王。」

「一八○者捨身已聞深法。」

「一八一者捨身已得出家。」

「一八二者捨身已值聖僧。」

「一八三者捨身已生兜率天。」

「一八四者捨身已生淨佛國。」

「一八五者捨身已尋見佛。」

「一八六者捨身已住下乘。」

「一八七者捨身已住中乘。」

「一八八者捨身已獲果證。」

「一八九者捨身已住上乘。」

善男子！是名一百八十九種善惡果報差別之相。如此占法，隨心所觀主念之事，若數合與意相當者，無有乖錯。若其所擲所合之數，與心所觀主念之事不相當者，謂不至心，名為虛謬。其有三擲而皆無所見者，此人則名已得無所有也。復次，善男子！若自發意，觀於他人所受果報，事亦同爾。若有他人不能自占，而來求請欲使占昔，應當籌量觀察自心，不貪世間，內意清淨，然後乃可如上歸敬修行供養，至心發願而為占察。不應貪求世闆名利，如行師道，以自妨亂。若內心不清淨者。設令占察而不相當。但為虛謬耳。復次。若未來世諸眾生等，一切所占，不獲吉善，所求不得，種種憂慮逼惱怖懼時，應當晝夜常勤誦念我之名字，若能至心者，所占則吉，所求皆獲，現離衰惱。

占察善惡業報經  卷上